Overblog Suivre ce blog
Administration Créer mon blog

Présentation

  • : Le blog de Luc Bussière
  • Le blog de Luc Bussière
  • : Blog qui présente mes réflexions, articles et publications, ainsi que la trame des cours de philosophie chrétienne avec annexes, pour mes étudiants.
  • Contact

Profil

  • Luc Bussière
  • Marié, père de 4 enfants 3 jeunes hommes adultes dont deux mariés, et une ado. Grand père depuis Août 2010
  • Marié, père de 4 enfants 3 jeunes hommes adultes dont deux mariés, et une ado. Grand père depuis Août 2010

Recherche

Archives

Liens

12 mai 2013 7 12 /05 /mai /2013 21:12

It has frequently been remarked, moreover, that the idea of election by free grace has contributed not a little toward interesting art in the hidden importance of what was seemingly small and insignificant. If a common man, to whom the world pays no special attention, is valued and even chosen by God as one of His elect, this must lead the artist also to find a motive for his artistic studies in what is common and of every-day occurrence, to pay attention to the emotions and the issues of the human heart in it, to grasp with his artistic instinct their ideal impulse, and, lastly, by his pencil to interpret for the world at large the precious discovery he has made. Even foolish and drastic extravagances became the motive for art-productions, merely as revolutions, of the human heart and as manifestations of human life. Man was also to be shown the image of his folly, that he might depart from evil. Thus far the artist had only traced upon his canvas the idealized figures of prophets and apostles, of saints and priests; now, however, when he saw how God had chosen the porter and the wage-earner for Himself, he four d interest not only in the head, the figure and the entire personality of the man of the people, but began to reproduce the human expression of every rank and station. And if thus far the eyes of all had been fixed constantly and solely upon the sufferings of the “Man of Sorrows, ”some now began to understand that there was a mystical suffering also in the general woe of man, revealing hitherto unmeasured depths of the human heart, and

thereby enabling us to fathom much better the still deeper depths of the mysterious agonies of Golgotha. Ecclesiastical power no longer restrained the artist, and princely gold no longer chained him in its fetters. If artist, he also was man, mingling freely among the people, and

discovering in and behind their human life, something quite different from what palace and castle had hitherto afforded him, something, too, which proved to be much more valuable than the keenest eye had ever surmised. As Taine so significantly says: To Rembrandt, human life hid its face behind many sombre hues, but even in that chiaroscuro4 his grasp upon that life was profoundly real and significant. As the result therefore of the declaration of the people's maturity and of the love of liberty which Calvinism awakened in the hearts of the nations, the common but rich human life disclosed to art an entirely new world, and, by opening the eye for the small and the insignificant, and by opening the heart for the sorrows of mankind, from the rich content of this newly discovered world, the Dutch school of art has produced upon the canvas those wondrous art-productions which still immortalize its fame, and which have shown the way to all the nations for new conquests.

Finally, as to the significance Calvinism had for Music, we face one of its excellencies which, though less widely known, is notwithstanding highly important -as Mr. Douen taught us ten years ago, in his two big volumes on Marot. Music and painting here run parallel. Even as in the ecclesiastical-aristocratic period it was only the high and the holy that interested the masters of the pencil, so in music the plain chant of Gregory was dominant, which abandoned rhythm, despised harmony, and which according to a professional critic, by its provisionally conservative character barred the way to the further artistic development of music. Far below the level of this stately chant flowed the freer song of the people, too often, alas, inspired by the worship of Venus, which at the times of the so-called “donkey-festivals,' much to the chagrin of ecclesiastical officials, penetrated even the walls of the churches, and there occasioned those repulsive scenes which the Council of Trent first succeeded in putting under the ban. The Church alone

was privileged to make music, while that which the people produced was scorned, as being beneath the dignity of the art. Even in the oratory itself, while the people were allowed to listen to the holy music, they were forbidden to join in the song. Thus, as an art, music was almost entirely deprived of its independent standing Only in so far as it could serve the church was it permitted to flourish artistically. Whatever it undertook on its own responsibility had no higher call than the popular use. And as in every department of life, Protestantism in general, but Calvinism more consistently, bridled the tutelage of the church, so also was music emancipated by it, and the way opened to its so splendid modern development. The men who first arranged the music of the Psalm for the Calvinistic singing were the brave heroes who cut the strands that bound us to the Cantus firmus, and selected their melodies from the free world of music. To be sure, by doing this, they adopted the people's melodies, but as Douen rightly remarks, only in order that they might return these melodies to the people purified and baptized in Christian seriousness. Music also would flourish, henceforth, not within the narrow limitations of particular grace, but in the wide and fertile fields of common grace. The choir was abandoned; in the sanctuary the people themselves would sing, and therefore Bourgeois5 and the Calvinistic virtuosi who followed him were bound to make their selections from the popular melodies, but with this end in view, viz., that now the people would no longer sing in the saloon or in the street, but in the sanctuary, and thus, in their melodies, cause the seriousness of the heart to triumph over the heat of the lower passions.

If this is the general merit of Calvinism, or rather the change which it effected in the domain of music, by forcing the idea of the laity to give room to that of the general priesthood of believers, historic accuracy requires a still more concrete elucidation. If Bourgeois was the great master whose works still assure him a front rank among the most notable composers of Protestant Europe, it is also worthy of note that this Bourgeois lived and labored

in Geneva, under the very eyes of Calvin and even partly under his direction. It was this same Bourgeois who had the courage to adopt rhythm and to exchange the eight Gregorian modes for the two of major and minor from the popular music; to sanctify its art in consecrated hymn, and so to put the impress of honor upon that musical arrangement of tunes, from which all modern music had its rise. In the same way Bourgeois adopted the harmony or the song of several parts. He was the man who wedded melody to verse by what is called expression. The solfeggio, i.e., the singing by note, the reduction of the number of chords, the clearer distinction of the several gamuts, etc., by which the knowledge of music was so much simplified, is all owing to the perseverance of this Calvinistic Composer. And when Goudimel,6 his Calvinistic colleague, once at Rome the teacher of the great Palestrina, listening to the singing of the people in the church, discovered that the higher voices of the children outstripped the tenor, which had thus far held the lead, he for the first time gave the leading part to the soprano; a change of far reaching influence which has ever since been maintained.

Pardon me if for a moment I detained you with these particulars, hut the merits of Protestantism, and more particularly of Calvinism, in music are of too high an order to suffer longer depreciation without protest. I fully acknowledge that Calvinism exercised over some arts only an indirect influence, by the declaration of their maturity, and by affording them liberty to flourish in their own independence, but on music, the influence of Calvinism was a very positive one, due to its spiritual worship of God, which provided no room for the more material arts, but assigned a new role to song and to music by the creation of melodies and songs for the people. Whatever the old school did to join itself to the newer development of music, the modern music remained unnatural to the cantus firmus, because it sprang from a quite different root. Calvinism on the other hand not only joined itself to it, but under the leadership of Bourgeois and Goudimel gave it its first impulse

pulse, so that even Roman Catholic writers are constrained to acknowledge that our beautiful development of music in the last and present centuries for the most part owed its rise to the heretical church-hymns.

That in a later period Calvinism lost almost all influence in this domain, cannot be denied. For a long time Anabaptism overwhelmed us with its dualistic prejudices, and an unhealthy spiritualism prevailed. But when on that account, with entire disregard of our great musical past, Calvinism is accused by Rome of aesthetic dullness, it is well to call to mind that the great Goudimel was murdered by Romish fanaticism in the massacre of St. Bartholomew. This fact is suggestive; for we naturally ask with Douen: Has that man any right to complain about the stillness of the forest, who with his own hand has caught and killed the nightingale?

1. (Ed.) Art has been defined as the embodiment of beautiful thought in sensuous form, as for example, marble or speech. In Calvinsime en Kunst Dr. Kuyper states: “as image-bearer of God, man possesses the possibility to create something beautiful, and to delight in it. This 'kunstervermogen' is in man no separate function of the soul but an unbroken (continuous) utterance of the image of God. ”

2. (Ed.) Aesthetics may be defined as the science of beauty and taste; the branch of knowledge that pertains to the fine arts and art criticism There is no generally accepted Aesthetics. There are three schools: the sensualistic (Hogarth): the empirical, (Helmholtz) and the idealistic owing its origin to Kant.

3. (Ed.) Garibaldi, Italian patriot and liberator, 1807-1882.

4. (Ed.) Chiaroscuro from the Latin “clarus”: and oscuro: obscure. It indicates a blending of light and shade in pictures.

5. (Ed.) Loys Bourgeois born about 1510 at Paris, in 1541 followed Calvin to Geneva where he became “chartre ”of the church. He was one of the first psalmbewerkers. ” But since he desired to introduce still more “meerstemmige ”Psalms, he got into conflict with Calvin and his consistory and in 1557 returned to Paris. He published his 'vierstemmige' Psalter in Lyons (1547) and Paris (1554). Also wrote “Le droict chemin de musique,” 1550.

6. (Ed.) Claude Goudimel, born in Besancon, France, 1505 or 1510. About 1540 he opened a school of Music. That Palestrina at one time was one of his pupils has been denied. He embraced the Reformed religion and settled at Lyons where he was murdered during the night of St. Bartholomew, 1572. He furnished music for the Psalms (1562) and published tunes still in use.


Sixth Lecture - Calvinism and the Future


The page numbering of the Eerdmans printed edition has been retained for the benefit of readers.

THE CHIEF PURPOSE of my lecturing in this country was to eradicate the wrong idea that Calvinism represented an exclusively dogmatical and ecclesiastical movement.

Calvinism did not stop at a church-order, but expanded in a life system, and did not exhaust its energy in a dogmatical construction. hut created a life- and world-view. and such a one as was, and still is, able to fit itself to the needs of every stage of human development, m every department of life. It raised our Christian religion to its highest spiritual splendor: it created a church order, which became the preformation of state confederation it proved to be the guardian angel of science; it emancipated art: it propagated a political scheme, which gave birth to constitutional government, both in Europe and America; it fostered agriculture and industry, commerce and navigation; it put a thorough Christian stamp upon home-life and family-ties; it promoted through its high moral standard purity in our social circles and to this manifold effect it placed beneath Church and State, beneath society and home-circle a fundamental philosophic conception strictly derived from its dominating principle, and therefore all its own.

This, of itself, excludes every idea of imitative and what the descendants of the old Dutch Calvinists as well as of the Pilgrim fathers have to do, is not to copy the past, as if Calvinism were a petrifaction. but to go back to the living root of the Calvinist plant, to clean and to water it. and so to cause it to bud and to blossom once more, now fully in accordance with our actual life in these modern times, and with the demands of the times to come.

This explains the subject of my final lecture. A new Calvinistic development needed by the wants of the future.

The prospect of this future does not present itself to us, as every student of sociology will acknowledge, in bright colors, I would not go so far as to assert that we are on the eve of universal social bankruptcy, but that the signs of the times are ominous admits of no denial. To be sure, in the control of nature and her forces, immense gains are being registered year by year, and the boldest imagination is unable to foretell to what heights of power in this respect the race may attain in the next half century. As a result of this, the comforts of life are increasing. World- intercourse and communication are constantly becoming more rapid and widespread. Asia and Africa, until recently dormant, gradually feel themselves drawn into the larger circle of stirring life. Aided by sport, the principles of hygiene exert a growing influence. Consequently, v e are physically stronger than the preceding generation. We live longer. And in combating the defects and infirmities that threaten and afflict our bodily life, surgical science makes us marvel at her achievements. In brief, the material. tangible side of life holds out the fairest of promises for the future.

And yet discontent makes itself heard, and the thinking mind cannot suppress its misgivings; for, however high one may value the material things, they do not fill out the round of our existence as

men Our personal life as men and citizens subsist not in the comforts that surround us, nor in the body, which serves us as a link with the outward world, but in the spirit that internally actuates us; and in this inner consciousness we are becoming more and more painfully aware how the hypertrophy of our external life results in a serious atrophy of the spiritual. Not as if the faculties of thought and reflection, the arts of poetry and letters, were in abeyance. On the contrary, empirical science is more brilliant in her attainments than ever, universal knowledge spreads in constantly widening circles, and civilization, in Japan, for instance, is almost dazzled by her too rapid conquests. But even the intellect does not constitute the mind. Personality is seated more deeply in the hidden recesses of our inner being, where character is formed, .hence the flame of enthusiasm is kindled, where the moral foundations are laid, where love's blossoms bud, whence spring consecration and heroism, and where in the sense for the Infinite, our time-bound existence reaches out unto the very gates of eternity.

It is in regard to this seat of personality that we hear on all sides the complaint of impoverishment, degeneracy, and petrifaction, The prevalence of this state of malaise explains the rise of a spirit like Arthur Schopenhauer's; and the wide acceptance of his pessimistic doctrine reveals to what a deplorable extent this fatal Sirocco has scorched already the fields of life. It is true, Tolstoi's efforts show force of character, but even his religious and social theory is a protest along the whole line against the spiritual degeneracy of our race. Friedrich Wilhelm Nietzsche1 may give us offence by his sacrilegious mockery, still what else is his demand for the “Uebermensch” (over-man), but the cry of despair wrung from the heart of humanity by the bitter consciousness that it is spiritually pining away? What is Social Democracy also but one gigantic protest against the insufficiency of the existing order of things ? Even Anarchism and Nihilism but too plainly demonstrate that there are thousands upon ten thousands who would rather demolish and annihilate everything, than continue to bear the burden of present conditions. The German author of the “Decadenz der Völker” descries nothing in the future but decay and social ruin. Even the sober-minded Lord Salisbury recently spoke of peoples and states for whose unceremonious burial preparations were already being made. How often has not the parallel been drawn between our time and the golden age of the Roman empire, when the external brilliancy of life likewise dazzled the eye, notwithstanding that the social diagnosis could yield no other verdict than “rotten to the very core.” And, although on the American continent, in a younger world, a relatively healthier tone of life prevails than in senescent Europe, yet this will not for a moment mislead the thinking mind. It is impossible for you to shut yourselves off hermetically from the old world, as you form no humanity apart, but are a member of the great body of the race. And the poison having once entered the system at a single point, in due time must necessarily pervade the whole organism.

Now the serious question with which we are confronted is whether we can expect that by natural evolution a higher phase of social life will develop out of the present spiritual decline. The answer

history supplies to this question is far from encouraging. In India, in Babylon, in Egypt, in Persia, in China and elsewhere, like periods of vigorous growth the have been succeeded by times of spiritual decadence; and yet in not one of these lands has the downward course finally

resolved itself in a movement towards higher things. All these nations to this day have persevered in their spiritual stagnation in the Roman empire alone has the dark night of boundless demoralization been broken by the dawn of a higher life. But this light did not arise through evolution; it shone from the Cross of Calvary. The Christ of God appeared, and by His Gospel alone was the society of that time saved from certain destruction. And again. when towards the close of the middle ages Europe was threatened with social bankruptcy, a second resurrection from the dead and a manifestation of new vital power were witnessed, now among the peoples of the Reformation, but this time also not by way of evolution, but again through the same Gospel for which the hearts were thirsting, and whose truth was freely proclaimed as never before. What antecedents, then, does history furnish to lead us to expect in the present instance an evolution of life from death, whilst the symptoms of decomposition already suggest the bitterness of the grave? Mohammed, it is true, in the seventh century succeeded in creating a stir among the dead bones throughout the entire Levant by throwing himself upon the nations as a second Messiah, greater even than the Christ. And assuredly if the coming of another Christ, surpassing in glory the Christ of Bethlehem, were possible, then the cure for moral corruption were found. Hence some, indeed, have been anxiously looking for the coming of some glorious “Universal Spirit,” who might again instill his vitalizing power into the heart-blood of the nations. But why dwell longer on such idle fancies? Nothingcan possibly surpass the God-given Christ, and what we are to look for, instead of a second Messiah, is the second coming of the same Christ of Calvary, this time with His fan in His hand for judgment, not to open up for our sin-cursed life a new evolution, but to receive at its goal and solemnly to conclude the history of the world, Either this second coming, therefore, is near at hand, and what we are witnessing are the death-throes of humanity; or a rejuvenation is still in store for us; but if so, that rejuvenation can come only through the old and yet ever new Gospel which, at the

beginning of our era, and again at the time of the Reformation, has saved the threatened life of our race.

The most alarming feature, however, of the present situation is the lamentable absence of that receptivity in our diseased organism, which is indispensable to the effecting of a cure. In the Greco-Roman world such receptivity did exist; the hearts opened spontaneously to receive the truth. To an even stronger degree this receptivity existed in the age of the Reformation, when large masses cried for the gospel. Then, as now, the body suffered from anemia, and blood- poisoning even had set in, but there was no aversion to the only effectual antidote. Now it is precisely this that distinguishes our modern decadence from the two preceding ones, that with the masses the receptivity for the Gospel is on the decrease, whilst with the scientists the positive aversion to it is on the increase. The invitation to bow the knee before Christ, as God, is met so often with a shrug of the shoulders, if not with the sarcastic rejoinder: “Fit for children and old women, not for us men!” The modern philosophy, which gains the day, considers itself in ever- increasing measure as having outgrown Christianity.

Therefore, first of all, the question must be answered what has brought us to this pass, a question deriving its paramount importance from the fact that only a correct diagnosis can lead to effective treatment. Now, historically, the cause of the evil is found in nothing else than in the spiritual degeneration which marked the close of the preceding century. The responsibility for

this degeneration undoubtedly rests in part with the Christian churches themselves, not excepting those of the Reformation. Worn out by their struggle with Rome, these last churches had fallen asleep, had allowed leaf and flower to wither on their branches, and had apparently become forgetful of their duties in reference to humanity at large, and the whole sphere of human life. It is not necessary to enter upon this more fully. It may be taken for granted that towards the end of that century the general tone of life had become vapid and common-place, ignoble and base at heart. The eagerly devoured literature of that period furnishes the proof. By way of reaction against this, the proposal was then made by deistic and

atheistic philosophers, first in England, but afterwards chiefly in France on the part of the Encyclopedists, to place the whole of life on a new basis, turn upside down the existing order of affairs, and arrange a new world on the assumption that human nature continues in its uncorrupted state, This conception was an heroic one, and awakened response; it struck some of the noblest chords of the human heart. But in the great Revolution of 1789 it was put into execution in its most dangerous form for in this mighty revolution, in this upheaval not only of political conditions, but even more of convictions, ideas, and usages of life, two elements should be sharply distinguished. In one respect it was an imitation of Calvinism, whilst in another respect it was in direct opposition to its principles. The great Revolution, it should not be forgotten, broke out in a Roman Catholic country, where first in the night of St. Bartholomew, and subsequently by the revocation of the edict of Nantes, the Huguenots had been slaughtered and banished. After this violent suppression of Protestantism in France, and other Roman Catholic countries, the ancient despotism had regained its ascendency, and to these nations all the fruits of the Reformation had been lost. This, by way of caricature of Calvinism, invited and compelled the attempt to strike for freedom by external violence, and to establish a pseudo- democratic state of affairs, which was to preclude for ever a return to despotism. Thus the French Revolution, by meeting violence with violence, crime with crime, strove after the same social liberty which Calvinism had proclaimed among the nations, but which had been attempted by Calvinism in the course of a purely spiritual movement. By this the French Revolution in a sense executed a judgment of God, the result of which affords, even to Calvinists, cause for rejoicing. The shades of De Coligny were avenged in the September murders of Mazas.

But this is only one side of the medal. Its reverse discloses a purpose directly opposed to the sound Calvinistic idea of liberty. Calvinism, by virtue of its profoundly serious conception of life, had strengthened and consecrated the social and ethical ties; the French Revolution loosened and entirely unfastened them, detaching life not merely from the Church, but also from God's ordinances, even from God Himself. Man as such, each individual henceforth, was to be his own lord and master, guided by his own free will and good pleasure. The train of life was to rush for

ward even more rapidly than heretofore, but no longer bound to follow the track of the divine commandments. What else could result than wreckage and ruin? Enquire of the France of today what fruit the fundamental idea of her grand Revolution has yielded to the nation after its first century of free sway so rich in horrors, and the answer comes in a most pitiful tale of national decadence and social demoralization.

Humbled by the enemy from beyond the Rhine, internally rent by partisan fury, dishonored by the Panama cabal, and more still by the Dreyfus case, disgraced by its pornography, the victim of economic retrogression, stationary, nay, even decreasing in population, France, as has been well said by Dr. Garnier, a medical authority on the subject, has been led by egotism to degrade marriage, by lust to destroy family-life and presents today, in wide circles, the disgusting spectacle of men and women lost in unnatural sexual sin. I am aware that there are still thousands upon thousands of families in France living without reproach, who dearly grieve at the moral ruin of their country, but then these are the very circles which have resisted the false pretenses of the Revolution; and, on the other hand, the almost bestialized circles are those that have succumbed to the first onset of Voltairianism.

From France this spirit of dissolution, this passion of wild emancipation, has spread among the other nations, especially through the medium of an infamously obscene literature, and infected their lives. Then nobler minds. particularly in Germany, perceiving what depth of wickedness had been reached in France, made the bold attempt of realizing this enticing and reducing idea of “emancipation from God” in a higher form while yet retaining its essence. Philosophers of the first rank, in a stately procession, each for himself constructed a cosmology endeavoring to restore a firm foundation to social and ethical relations, either by putting them on the basis of natural law, or by giving them an ideal substratum evolved from their own speculation. For a moment this attempt seemed to have a fair chance of success: for, instead of atheistically banishing God from their system, these philosophers sought refuge in Pantheism, and thus made it feasible to found the social structure, not as the French, on a state of nature or on the atomistic will of the individual, but on the processes of history and

the collective will of the race, unconsciously tending towards the highest goal. And, indeed, for more than half a century this philosophy has imparted a certain stability to life; not that any real stability was inherent in the system themselves, but because the established order of law and strong political institutions in Germany lent the indirect support of tradition to the walls of an edifice which otherwise would have immediately collapsed. Even so, however, it could not prevent that in Germany also, the moral principles became more and more problematic, moral foundations more and more insecure, no other right than that of actual law received recognition; and, however much German and French development might differ between themselves, both agreed in their aversion to, and rejection of, traditional Christianity. Voltaire's “Ecrasez l'infâme” is already left far behind by Nietzsche's blasphemous utterances on the Christ, and Nietzsche is the author whose works are being most eagerly devoured by the young modern Germany of our day.

After this manner, then, we in Europe at least, have arrived at what is called modern life, involving a radical breach with the Christian traditions of the Europe of the past. The spirit of this modern life is most clearly marked by the fact that it seeks the origin of man not in creation after the image of God, but in evolution from the animal. Two fundamental ideas are clearly implied in this: (1) that the point of departure is no longer the ideal or the divine, but the material and the low; (2) that the sovereignty of God, which ought to be supreme, is denied, and man yields himself to the mystical current of an endless process, a regressus and processus in infinitum. Out of the root of these two fertile ideas a double type of life is now being evolved.

On the one hand the interesting, rich, and highly organized life of University circles, attainable by the more refined minds only; and at the side of this, or rather far beneath it, a materialistic life of the masses, craving after pleasure, but, in their own way, also taking their point of departure in matter, and likewise, but after their own cynical fashion, emancipating themselves from all fixed ordinances. Especially in our ever-expanding large cities this second type of life is gaining the upper hand, overriding the voice of the country districts, and is giving a shape to public opinion, which avows its ungodly

character more openly in each successive generation. Money, pleasure, and social power, these alone are the objects of pursuit; and people are constantly growing less fastidious regarding the means employed to secure them. Thus the voice of conscience becomes less and less audible, and duller the lustre of the eye which on the eve of the French Revolution still reflected -some gleam of the ideal. The fire of all higher enthusiasm has been quenched, only the dead embers remain. In the midst of the weariness of life, what can restrain the disappointed from taking refuge in suicide? Deprived of the wholesome influence of rest, the brain is over-stimulated and over-exerted till the asylums are no longer adequate for housing the insane. Whether property be not synonymous with theft, becomes a more and more seriously mooted question. That life ought to be freer and marriage less binding, is being accepted more and more on an established proposition. The cause of monogamy is no longer worth fighting for, since polygamy and polyandry are being systematically glorified in all products of the realistic school of art and literature. In harmony with this, religion is, of course, declared superfluous because it renders life gloomy. But art, art above all, is in demand, not for the sake of its ideal worth, but because it pleases and intoxicates the senses. Thus people live in time and for temporal things, and shut their ears to the tolling of the bells of eternity. The irrepressible tendency is to make the whole view of life concrete, concentrated, practical. And out of this modernized private life there emerges a type of social and political life characterized by a decadence of parliamentarism, by an ever stronger desire for a dictator, by a sharp conflict between pauperism and capitalism, whilst heavy armaments on land and on sea, even at the price of financial ruin, become the ideal of these powerful states whose craving for territorial expansion threatens the very existence of the weaker nations. Gradually the conflict between the strong and the weak has grown to be the controlling feature of life, arising from Darwinism itself, whose central idea of a struggle for life has for its mainspring this very antithesis. Since Bismarck introduced it into higher politics, the maxim of the right of the stronger has found almost universal acceptance. The scholars and experts of our day demand with increasing boldness that the common man shall bow to their authority. And the end can only be

that once more the sound principles of democracy will be banished, to make room this time not for a new aristocracy of nobler birth and higher ideals, bat for the coarse and overbearing kratistocracy of a brutal money power. Nietzsche is by no means exceptional, but proclaims as its herald the future of our modern life. And while the Christ, in divine compassion, showed heart-winning sympathy with the weak, modern life in this respect also takes the precisely opposite ground that the weak must be supplanted by the strong. Such, they tell us, was the process of selection to which we, ourselves, owe our origin, and such is the process which, in us and after us, must work itself out to its ultimate consequences.

Meanwhile,2 as observed above, it should not be forgotten that there flows in modern life a side current, of nobler origin. A host of high-minded men arose, who, shrinking from the uneasy chill of the moral atmosphere, and taking alarm at the brutality of the prevailing egotism, endeavored to put new warmth in life partly by means of altruism, partly by means of a mystical cult of the feelings, partly even by means of the name Christianity. Though in accord with the school of the French Revolution in their breach with Christian tradition and in their refusal to recognize any point of departure besides that of empiricism and rationalism, these men nevertheless, by accepting, as Kant does, a crass dualism, tried to escape from the fatal consequences of their principle. It is precisely from this dualism that they drew the inspiration for the many noble ideas elaborated in their theories, embodied in their poetry, conjured up before our imagination in touching novels, commended to our consciences in ethical treatises, and, let us never forget. realized not infrequently in the serious pursuit of life. With them conscience, side by side with the intellect, had maintained its authority, and that human conscience is so richly endowed, (geinstrumenteerd) by God. To the vigorous initiative of these men we owe the numerous sociological investigations and practical measures, which have allayed and alleviated so much suffering, and by an ideal altruism have put to shame the selfishness

in many a heart. Having a personal predisposition for mysticism, some of them claimed the right to emancipate the inner life of the soul from all restraints of criticism. To lose one's self in the Infinite, and to feel the stream of the Infinite pulsate through the deepest recesses of the inner life, meant to them desirable piety. Others again especially theologians, -to a less extent divorced from Christianity by reason of their antecedents, office, or scholarly occupation, falling in with this altruism and mysticism, set themselves the task of so metamorphosing the Christ that He might continue to glitter from the throne of humanity, as the highest ideal of the modernized human heart. Each and all inspired by sincerity and inspiring by their ideal intent, these endeavors may be traced from Schleiermacher down to Ritschl.3 He, therefore, who would look down upon such men. would only dishonor himself. Much rather v. e ought to thank them for what they endeavored to save, also those women of noble aspirations, who by their character- novels, written in a similar Christian spirit, have counteracted so much that was base and have fostered so many precious germs. Even Spiritism, fraught with error though it be, has often received its impulse from the alluring hope that the contact with the eternal world. destroyed by criticism, could thus be reestablished through the medium of visions. Unfortunately, however boldly conceived this ethical dualism might be. and whatever bold metamorphoses this mysticism might indulge in, there always lurked behind it the naturalistic. rationalistic system of thought which the intellect had devised. They extolled the normal character of their cosmology over against the abnormalism of our belief: and the Christian religion, being abnormalistic in principle and mode of manifestation, inevitably lost ground to such an extent that some of our best men did not shrink from professing that they preferred not only Spiritism. hut Mohammedanism, and Schopenhauer or even Buddhism to the old evangelical faith. It is true that the entire phalanx of theologians from Schleiermacher to Pfleiderer continued to pay high honors to the name of Christ. but it is equally undeniable that this remained possible only by subjecting Christ and the Christian confession to ever bolder metamorphoses. A painful fact, but one

which becomes absolutely evident, if you compare the creed now current in these circles with the confession for which our Martyrs died.

Even confining ourselves to the Apostles' Creed, which for almost two thousand years substantially has been the common standard of all Christians, we find that the belief in God as the “Creator of heaven and earth” has been abolished; for creation has been supplanted by evolution. Abolished also has been the belief in God the Son, as born of the Virgin Mary, through the conception from the Holy Ghost. Abolished further, with many, the belief in His resurrection and ascension and return to judgment. Abolished, finally, even the belief of the church in the resurrection of the dead, or at least in the resurrection of the body. The name of the Christian religion is still being retained, but in essence it has become a quite different religion in its principle, even of a diametrically opposite character. And when incessantly the charge is brought against us, that in point of fact the traditional Christ of the Church involves a complete metamorphosis of the genuine Jesus, whilst the modern interpretation has lifted the veil off the true character of the historical Jesus of Nazareth, we can but answer that, after all, historically, not this modern conception of Jesus of Nazareth, but the Church's confession of the Christ is the one that has conquered the world; and that century after century, the best and most pious of our race have paid homage to the Christ of tradition and rejoiced in Him as their Savior in the shadow of death.

Though desiring to be second to none, therefore, in sincere appreciation of what is noble in such attempts, I am fully settled in my conviction that no help is to be expected from that quarter. A theology which virtually destroys the authority of the Holy Scriptures as a sacred book; which sees in sin nothing but a lack of development; recognizes Christ for no more than a religious genius of central significance; views redemption as a mere reversal of our subjective mode of thinking; and indulges in a mysticism dualistically opposed to the world of the intellect, -such a theology is like a dam giving way before the first assault of the inrushing tide. It is a theology without hold upon the masses, a quasi-religion

utterly powerless to restore our sadly tottering moral life to even a temporary footing.

May more perhaps be expected from the marvelous energy displayed in the latter half of this century by Rome? Let us not too hastily dismiss this question. Though the history of the Reformation has established a fundamental antithesis between Rome and ourselves, it would nevertheless be narrow-minded and shortsighted to underestimate the real power which even now is manifest in Rome's warfare against Atheism and Pantheism. Only ignorance of the exhaustive studies of Romish philosophy and of Rome's successful efforts in social life, could account for such a superficial judgment. Calvin in his day already acknowledged that, as against a spirit from the Great Deep, he considered Romish believers his allies. A so-called orthodox Protestant need only mark in his confession and catechism such doctrines of religion and morals as are not subject to controversy between Rome and ourselves, to perceive immediately that what we have in common with Rome concerns precisely those fundamentals of our Christian creed now most fiercely assaulted by the modern spirit. Undoubtedly on the points of the ecclesiastical

hierarchy, of man's nature before and after the Fall, of justification, of the mass, of the invocation of saints and angels, of the worship of images, of purgatory, and many others, we are as unflinchingly opposed to Rome as our fathers were. But does not current literature show that these are not now the points on which the struggle of the age is concentrated? Are not the lines of battle drawn as follows: Theism over against Pantheism; sin over against imperfection; the divine Christ of God over against Jesus the mere man; the cross a sacrifice of reconciliation over against the cross as a symbol of martyrdom; the Bible as given by inspiration of God over against a purely human product; the ten commandments as ordained by God over against a mere archaeological document; the ordinances of God absolutely established over against an ever- changing law and morality spun out of man's subjective consciousness? Now, in this conflict Rome is not an antagonist, but stands on our side, inasmuch as she also recognizes and maintains the Trinity, the Deity of Christ, the Cross as an atoning sacrifice. the Scriptures as the Word of God. and the

Ten Commandments as a divinely-imposed rule of life. Therefore. let me ask ii Romish theologians take up the sword to do valiant and skillful battle against the same tendency that we ourselves mean to fight to the death, is it not the part of wisdom to accept the valuable help of their elucidation? Calvin at least was accustomed to appeal to Thomas of Aquino. And I for my part am not ashamed to confess that on many points my views have been clarified through my study of the Romish theologians.

This, however, does not in the least involve that our hope for the future may be placed in Rome's endeavor, and that we, idle ourselves, may await Rome's victory. A rapid survey of the situation will suffice to convince us of the contrary. To begin with your own continent, can South America for a moment stand a comparison with the North? Now in South and Central America the Roman Catholic Church is supreme. It has exclusive control in this territory, Protestantism not even counting as a factor. Here, then, is an immense field in which the social and political power. which Rome can bring to bear upon the regeneration of our race, can freely exert itself, a field, moreover, in which Rome is not a recent arrival, but which she has occupied for almost three centuries. The youthful development of the social organism of these countries has stood under her influence; she has remained in control also of their intellectual and spiritual life since their liberation from Spain and Portugal. Moreover, the population of these States is derived from such European countries as have always been under the undisputed sway of Rome. The test, therefore, is as complete and fair as possible. Rut in vain do we look in those American Romish States for a life which elevates, develops energy, and exerts a wholesome influence outside. Financially they are weak, comparatively unprogressive in their economic conditions in their i political life they present the sad spectacle of endless internal strife: and, if one were inclined to form an ideal picture of the future of the world, he might almost do so by imagining the very opposite of what is the actual situation in South America. Nor can it be pleaded in excuse of Rome that this is due to exceptional circumstances, for in the first place this political backwardness is met with not only in Chili, but likewise in Peru, Brazil as well as in the Venezuelan Republic; while, crossing from the New to the Old

World, we reach, in spite of ourselves, the same conclusion in Europe, also, the credit of all Protestant states is high, that of the Southern countries which are Roman Catholic, is at a painful discount. Economic and administrative affairs in Spain and Portugal. and not less than in Italy, offer cause for continual complaint. The outward power and outside influence of these states is visibly declining. And, what is more discouraging still, infidelity and a revolutionary spirit have made such inroads in these countries, that half of the population, though still nominally Romish, has in reality broken with all true religion. This may be seen in France, which is almost entirely Roman Catholic, and yet has voted time and again with overwhelming majorities against the advocates of religion. In fact we may say that. in order to appreciate the noble, energetic traits of the Romanists, one must observe them, not in their own countries where they are on the decline, but in the centre of Protestant North Germany, in Protestant Holland, and England, and in your own Protestant United States. In regions where, deprived of a controlling influence, they adjust themselves to the polity of others and concentrate their strength as an opposition party, under such leaders as Manning and Wiseman, Von Ketteler and Windthorst, they compel our admiration by the enthusiastic championship of their cause.

But even apart from this testimonium paupertatis furnished by Rome herself through the mismanagement in Southern Europe an

South America, where she has full sway, in the contest of the nations also her power and influence are visibly waning. The balance of power in Europe is now gradually passing into the hands of Russia, Germany, and England, every one of them non-Romish States, and on your own continent the Protestant North holds the supremacy. Since 1866 Austria has been continually retrogressing. and at the death of the present Emperor will be seriously threatened with dissolution. Italy has attempted to live beyond its resources: it strove to be a great, colonial, naval power, and the result is that it has brought itself to the verge of economic ruin. The battle of Addua dealt the deathblow to more than her colonial aspirations. Spain and Portugal have absolutely lost all influence on the social, intellectual, and political development of Europe. And France, which only fifty years ago, made all Europe tremble

at the unsheathing of her sword, is now herself anxiously scanning the Sibylline books of her future. Even from a statistical point of view, the power of Rome is all the while decreasing. Economic and moral depression has in more than one Romish country brought about a considerable decrease of the birthrate. Whilst in Russia, Germany, England, and the United States population is growing, it has in some Romish countries become almost stationary. Even now statistics give only the smaller half of Christendom to the Roman Catholic Church, and it is safe to predict that within the next half century its share will be less than forty per cent. However highly, therefore, I may be inclined to value the inherent power of Roman Catholic unity and scholarship for the defense of much we also count sacred, and though I do not see how we could repulse the attack of Modernism save by combined exertion, nevertheless there is not the slightest prospect that the political supremacy will ever again pass into Rome's hands. And, even if this were to happen contrary to expectations, who could possibly rejoice as in the realization of his ideal, if he beheld the conditions now prevailing in Southern Europe and South America, reproduced elsewhere?

We may, in fact, even put it more strongly: it would be a step backwards in the course of history. Rome's world and life-view represents an older and hence lower stage of development in the history of mankind. Protestantism succeeded it, and hence occupies a spiritually higher standpoint. He who will not go backwards, but reaches after higher things, must therefore either stand by the world-view once developed by Protestantism, or, on the other hand, for this, too, is conceivable, point out a still higher standpoint. Now this is what the latter modern philosophy does indeed presume to do, acknowledging Luther as a great man for his time, but hailing in Kant and Darwin the apostles of a much richer gospel. But this need not detain us. For our own age, however great in invention, in the display of powers of mind and energy, has not advanced us a single step in the establishment of principles, has in no wise given us a higher view of life, and has yielded us neither greater stability nor greater soundness in our religious and ethical, that is, truly human existence. The solid faith of the Reformation it has bartered for shifting hypothesis; and in

so far as it ventured upon a systematized and strictly logical life view it did not reach forward, but backward, to that heathen wisdom of pre-Christian times, of which Paul testified that God has put it to shame by the foolishness of the Cross. Let no one therefore say: Ye who, because history does not go backward, protest against a return to Rome, ye yourselves have no right to make a stand on Protestantism; for after Protestantism came Modernism. The pertinence of such an objection must be denied, as long as my contention be not disproved, that the material advance of our century has nothing in common with advancement in the matter of ethical principles, and that what Modernism offers us is not modern, but rather very antique not posterior, but anterior to Protestantism, reaching back to the Stoa and to Epicurus.

Only along the lines of Protestantism, therefore, can a successful advance be attempted, and on those lines indeed salvation is sought at present, by two different tendencies, both of which must lead to bitter disappointment. The one of these is practical, the other mystical in character. Without hope of defence against modern criticism and still less against criticism of dogma, the former, the practical tendency, holds that Christians can do no better than fall back upon all manner of Christian works. Its devotees are at a loss what attitude to assume towards the Scriptures; they have become themselves estranged from dogma; but what is to prevent such hesitating believers from sacrificing their person and their gold to the cause of philanthropy, evangelism, and missions! This even offers a threefold advantage: it unites Christians of all shades of opinion, alleviates much misery, and has a conciliatory attraction for the non-Christian world And, of course, this propagandism through action must be gratefully and sympathetically hailed. In the century that has passed, Christian activity was indeed far too limited; and a Christianity that does not prove its worth in practice, degenerates into dry scholasticism and idle talk. It would be a mistake, however, to suppose that Christianity can be confined within the limits of such practical manifestation. Our Savior made whole the sick and fed the hungry, but the paramount thing in His ministry was, after all, that in strict allegiance to the Scriptures of

the old Covenant, He openly proclaimed His own Divinity and Mediatorship, the expiation of sins through His blood, and His coming to judgment. No central dogma, in fact, has ever been confessed by the Church of Christ which was not the intellectual definition of what Christ

proclaimed about His own mission to the world, and about the world to which He was sent. He healed the sick body, but He even more truly bound up our spiritual wounds. He rescued us from Paganism and Judaism, and translated us into a wholly new world of convictions of which He Himself, as the God-ordained Messiah, constituted the center. Besides, as far as our dispute with Rome is concerned, we should not lose sight of the fact that in Christian works and devotion Rome still outstrips us. Nay, let us acknowledge without reserve that even the unbelieving world is beginning to rival us, and that in deeds of philanthropy, she tries more and more to overtake us. In missions, to be sure, unbelief does not follow in our footsteps; but pray how can we continue to prosecute missions, unless we have a well-defined Gospel to preach? Or is it possible to imagine anything more monstrous than so-called liberal missionaries preaching only humanity and colorless piety, and met by the pagan sages with the answer that they themselves in their cultured circles have never taught or believed anything else than just this modern humanism?

Does perhaps the other tendency, the mystical one, possess stronger powers of defence? What thinker or student of history would affirm this? No doubt mysticism eradiates a fervor that warms the heart; and woe betide the giant of dogma and the hero of action, who are strangers to its depths and tenderness. God created hand, head, and heart; the hand for the deed, the head for the world, the heart for mysticism. King in deed, prophet in profession, and priest in heart, shall man in this threefold office stand before God, and a Christianity that neglects the mystic element grows frigid and congeals. We are, therefore, to be accounted fortunate whenever a mystic atmosphere envelops us, making us breathe the balmy air of spring. Through it life is made truer, deeper, and richer. But it would be a sad mistake to suppose that mysticism, taken by itself, can bring about a reversal in the spirit of the age. Not Bernard of Clairvaux but Thomas of Aquino, not Thomas a Kempis but Luther, have ruled the spirits of men.

Mysticism is, in its very nature, seclusive, and strives rather to avoid contact with the outside world. Its very strength lies in the indifferentiated life of the soul, and on this account it cannot take a positive stand. It flows along a subterranean bed and does not show sharply demarcated lines above the ground. What is worse, history proves that all one-sided mysticism has always become morbid, and has ultimately degenerated into a mysticism of the flesh, astounding the world with its moral infamy.

Accordingly, although I rejoice in the revival of both the practical and mystical tendencies, both will result in loss instead of gain, if they are expected to compensate for the abandonment of the Truth of Salvation Mysticism is sweet, and Christian works are precious, but the seed of the Church, both at the birth of Christianity and in the age of the Reformation, has beer. the blood of martyrs; and our sainted martyrs shed their blood not for mysticism and not for philanthropic projects, but for the sake of convictions such as concerned the acceptance of truth and the rejection of error. To live with consciousness is man's well-nigh divine prerogative, and only from the clear, unobscured vision of consciousness proceeds the mighty word that can make the times reverse their current. and cause a revolution in the spirit of the world. It is self-deception, therefore, and only self-deception, when these practical and mystical Christians believe they can do without a Christian life and world-view of their own. No one can do without that. Everyone who thinks he can abandon the Christian truths, and do away with the Catechism of Reformation,

lends ear unawares to the hypotheses of the modern world-view and, without knowing how far he has drifted already, swears by the Catechism of Rousseau and Darwin.

Therefore, let us not stop half-way. As truly as every plant has a root, so truly does a principle hide under every manifestation of life. These principles are interconnected. and have their common root in a fundamental principle; and from the latter is developed logically and systematically the whole complex of ruling ideas and conceptions that go to make up our life and world-view. With such a coherent world and life-view, firmly resting on its principle

and self consistent in its splendid structure, Modernism now confronts Christianity; and against this deadly danger, ye, Christians cannot successfully defend your sanctuary, but by placing, in opposition to all this, a life- and worldview of your own, founded as firmly on the base of your own principle, wrought out with the same clearness and glittering in an equally logical consistency. Now this is not obtained by either Christian works or mysticism but only by going back, our hearts full of mystical warmth and our personal faith manifesting itself in abundant fruit, to that turning-point in history, and in the development of humanity which was reached in the Reformation. and this is equivalent to a return to Calvinism. There is no choice here. Socinianism died an inglorious death; Anabaptism perished in wild revolutionary orgies. Luther never worked out his fundamental thought. And Protestantism, taken in a general sense, without further differentiation, is either a purely negative conception without content, or a chameleon- like name which the deniers of the God-Man like to adopt as their shield. Only of Calvinism can it be said that it has consistently and logically followed out the lines of the Reformation, has established not only Churches but also States, has set its stamp

upon social and public life, and has thus, in the full sense of the word, created for the whole life of man a world of thought entirely its own.

I feel convinced that, after what I have said in my first lectures, no one will accuse me of underrating Lutheranism; yet the present Emperor of Germany has no less than three times furnished an example of the evil after-effects of Luther's apparently slight mistakes. Luther was misled into recognizing the Sovereign of the land as the head of the Established Church, and what have we, as a result of this, been called upon to witness from German's eccentric Emperor ? First of all, that Stocker, the champion of Christian democracy, was dismissed from his court, merely because this bold defender of the freedom of the churches had so much as expressed the wish that the Emperor should abdicate his chief episcopate. Next, that at the sailing of the German squadron for China, Prince Henry of Russia was instructed to carry to the far orient not the “Christian” but the “imperial gospel.” More recently that he called upon his loyal subjects to be faithful in the

performance of their duties, urging as a motive that after death they were to appear before God . . . and His Christ? . . . No; but . . . before God . . . and the great Emperor. And finally, on the banquet of Porta Wesphalia, that Germany had to continue its labors undisturbedly under the blessing of peace, as enjoined, he concluded, by the outstretched hand of the great Emperor, who here stands above us. Ever bolder encroachment, it will be noticed, of Caesarism upon the essence of the Christian religion, These, as you see, are far from mere trifles; rather, they touch

principles of world-wide application, for which our forefathers in the age of the Reformation fought their great battles. To I am as averse as any man; but in order to place for the defence of Christianity, principle over against principle, the world-view over against world-view, there lies at hand, for him who is a Protestant in bone and marrow, only the Calvinistic principle as the sole trustworthy foundation on which to build.

What, then, are we to understand by this return to Calvinism? Do I mean that all believing Protestants should subscribe, the sooner the better, to the Reformed symbols, and thus all ecclesiastical multiformity be swallowed up in the unity of the Reformed church-organization? I am far from cherishing so crude, so ignorant, so unhistorical a desire. As a matter of course, there is inherent in every conviction, in every confession, a motive for absolute and unconditional propagandism, and the word of Paul to Agrippa: “I would to God that with little or with much, not only you, but also all that hear me this day, might become such as I am,” must remain the heartfelt wish not only of every good Calvinist, but of every one who may glory in a firm immovable conviction. But so ideal a desire of the human heart can never be realized in this our dispensation. First of all, not one Reformed standard, not even the purest, is infallible as was the word of Paul. Then, again, the Calvinistic confession is so deeply religious, so highly spiritual that, excepting always periods of profound religious commotion, it will never be realized by the large masses, but will impress with a sense of its inevitability only a relatively small circle. Furthermore, our inborn one-sidedness will always necessarily lead to the manifestation

of the Church of Christ in many forms. And, last not least, absorption on a large scale by one Church of the members of another can only take place at critical moments in history. In the ordinary run of things eighty per cent of the Christian population die in the Church in which they were born and baptized. Besides, such an identification of my program with the absorption of one Church by another would be at variance with the whole tendency of my argument. Not ecclesiastically confined to a narrow circle, but as a phenomenon of universal significance. have I commended to you the Calvinism of history. Therefore, what I ask may in the main be reduced to the following four points: (1) that Calvinism shall no longer be ignored where it still exists, but be strengthened where its influence continues; (2) that Calvinism shall again be made a subject of study in order that the outside world may come to know it; (3) that its principles shall again be developed in accordance with the needs of our time, and consistently applied to the various domains of life; and (4) that the Churches which still lay claim to confessing it, shall cease being ashamed of their own confession.

First, then, Calvinism should no longer he ignored where it still exists. but rather be strengthened where its historical influences are still manifest. A pointing out in detail. with even some degree of completeness, of the traces that Calvinism has everywhere left behind in social and political, in scientific and aesthetic life, would in itself demand a broader study than could he thought of in the rapid course of a lecture. Allow me. therefore, addressing an American audience, to point out a single feature in your own political life. I have already observed in my third lecture how in the preamble of more than one of your Constitutions, while taking a decidedly democratic view, nevertheless not the atheistic standpoint of the French Revolution, but the Calvinistic confession of the supreme sovereignty of God, has been made the foundation, at times even in terms, as I

have pointed out, corresponding literally with the words of Calvin. Not a trace is to he found among you of that cynic anti-clericalism which has become identified with the very essence of the revolutionary democracy in France and elsewhere. And when your President proclaims a national day of thanksgiving, or when the houses of Congress assembled in Washington are

opened with prayer, it is ever new evidence that through American democracy there runs even yet a vein which, having sprung from the Pilgrim Fathers, still exerts its power at the present day. Even your common school system, inasmuch as it is blessed with the reading of Scripture and opening prayer, points, though with decreasing distinctness, to like Calvinistic origin. Similarly in the rise of your university education, springing for the larger part from individual initiative; in the decentralized and autonomous character of your local governments; in your strict and yet not nomistic Sabbath-observance; in the esteem in which woman is held among you, without falling into the Parisian deification of her sex; in your sense for domesticity; in the closeness of your family ties; in your championship of free speech, and in your unlimited regard for freedom of conscience; in all this your Christian democracy is in direct opposition to the democracy of the French Revolution; and historically also it is demonstrable that you owe this to Calvinism and to Calvinism alone. But, lo and behold, while you are thus enjoying the fruits of Calvinism, and while even outside of your borders the constitutional system of government as an outcome of Calvinistic warfare, upholds the national honor, it is whispered abroad that all these are to be accounted blessings of Humanism, and scarcely any one still thinks of honoring in them the after-effects of Calvinism, the latter being believed to lead a lingering life only in a few dogmatically petrified circles. What I demand then, and demand with an historic right, is that this ungrateful ignoring of Calvinism shall come to an end; that the influence it has exerted shall again receive attention where it still remains stamped upon the actual life of today; and that, where men of a wholly different spirit would unobservedly divert the current of life into French revolutionary or German pantheistic channels, you on this side of the water. and we on our side, should oppose with might and main such falsification of the historic principles of our life.

That we may be enabled to do so, I contend in the second place, for an historical study of the principles of Calvinism. No love without knowledge; and Calvinism has lost its place in the hearts of the people. It is being advocated only from a theological point of view, and even then very one-sidedly, and merely as a side is

The cause of this I have pointed out in a previous lecture. Since Calvinism arose, not from am abstract system, but from life itself, it never was in the century of its prime presented as a systematic whole. The tree blossomed and yielded its fruit, but without any one having made a botanic study of its nature and growth. Calvinism, in its rise, rather acted than argued. But now this study may no longer be delayed. Both the biography and biology of Calvinism must now be thoroughly investigated and thought out, or, with our lack of self-knowledge, we shall be side- tracked into a world of ideas that is more at discord than in consonance with the life of our Christian democracy, and cut loose from the root on which we once blossomed so vigorously.

Only through such study will there become possible what I named in the third place: the development of the principles of Calvinism in accordance with the needs of our modern

consciousness, and their application to every department of life. I do not exclude theology from this; for theology, too, exercises its influence upon life in all its ramifications; and it is, therefore, sad to see how even the theology of the Reformed Churches has in so many a country come under the sway of wholly foreign systems. But, at all events, theology is only one of the many sciences that demand Calvinistic treatment. Philosophy, psychology, aesthetics, jurisprudence, the social sciences, literature, and even the medical and natural sciences, each and all of these, when philosophically conceived, go back to principles, and of necessity even the question must be put with much more penetrating seriousness than hitherto, whether the ontological and anthropological principles that reign supreme in the present method of these sciences are in agreement with the principles of Calvinism, or are at variance with their very essence.

Finally, I would add to these three demands -historically justified as it seems to me still a fourth, that those Churches which lay claim to professing the Reformed faith, shall cease being ashamed of this confession. You have heard how broad my conception and how wide my views are, even in the matter of ecclesiastical life. In free development only do I see the salvation of this Church- life. I exalt multiformity and hail in it a higher stage of development. Even for the Church that has the purest confession, I would not dispense with the aid of other Churches in order that

its inevitable one-sidedness may thus be complemented. But what has always filled me with indignation was to behold a Church or to meet the office-bearer of a Church, with the flag furled or hidden under the garb of office, instead of being thrown out boldly to display its glorious colors in the breeze. What one confesses to be the truth, one must also dare to practice in word, deed, and whole manner of life. A Church Calvinistic in origin and still recognizable by its Calvinistic confession, which lacks the courage, nay rather which no longer feels the impulse to defend that confession boldly and bravely against all the world, such a Church dishonors not Calvinism but itself. Albeit the Church reformed in bone and marrow may be small and few in numbers, as Churches they will always prove indispensable for Calvinism; and here also the smallness of the seed need not disturb us, if only that seed be sound and whole, instinct with generative and irrepressible life.

And thus my final lecture is rapidly drawing to its end. But before I close, I feel nevertheless that one question continues to press for an answer. which accordingly I shall not refuse to face, the question, namely, at what I am aiming in the end: at the abandonment or at the maintenance of the doctrine of election. Thereunto allow me to contrast with this word Election another word that differs from it in a single letter. Our generation turns a deaf ear to Election, but grows madly enthusiastic over Selection. How, then, may we formulate the tremendous problem that lies hidden behind these two words, and in what particular do the solutions of this problem, as represented by these two, almost identical formulas, differ? The problem concerns the fundamental question: Whence are the differences? Why is not all alike? Whence is it that one thing exists in one state, another in another? There is no life without differentiation, and no differentiation without inequality. The perception of difference the very source of our human consciousness. the causative principles of all that exists and grows and develops, in short the mainspring of all life and thought. I am therefore justified in asserting that in the end every other problem may be reduced to this one problem: Whence are those differences? Whence is the dissimilarity, the heterogeneity of existence,

of genesis, and consciousness? To put it concretely, if you were a plant you would rather be a rose than mushroom; if insect, butterfly rather than spider; if bird, eagle rather than owl; if a higher vertebrate, lion rather than hyena; and again, being man, richer than poor, talented rather than dull-minded, of the Aryan race rather than Hottentot or Kaffir. Between all these there is differentiation, wide differentiation. Everywhere then differences, differences between the one being and the other; and that, too, such differences as involve in almost every instance, preference. When the hawk rends and tears the dove, whence is it that these two creatures are thus opposed to, and different from each other ? This is the one supreme question in the vegetable and animal kingdom, among men, in all social life, and it is by means of the theory of Selection that our present age attempts to solve this problem of problems, Even in the single cell it posits differences, weaker and stronger elements. The stronger overcomes the weaker, and the gain is stored up in a higher potency of being. Or, should the weaker still maintain its subsistence, the difference will be manifest in the further course of the struggle itself.

Now the blade of grass is not conscious of this, and the spider goes on entrapping the fly, the tiger killing the stag, and in those cases the weaker being does not account to itself for its misery. But we men are clearly conscious of these differences, and by us therefore the question cannot be evaded, whether the theory of Selection be a solution calculated to reconcile the weaker, the less richly endowed creature, with its existence. It will be acknowledged that in itself this theory can but incite to a more furious struggle, with a lasciate ogni speranza, voi che'ntrate for the weaker being. Against the ordinance of faith that the weaker shall succumb to the stronger, according to the system of election, no struggle can avail. The reconciliation, not springing from the facts, would therefore have to spring from the idea. But what is here the idea? Is it not this, that, where these differences have once become established, and highly differentiated beings appear, this is either the result of chance, or else the necessary consequence of blind natural forces? Now, are we to believe that suffering humanity will ever become reconciled to its suffering by such a solution? Nevertheless I welcome the progress of this theory of Selection; and

I admire the penetration and power of thought of the men who commend it to us. Not forsooth, on account of what it urges upon us as a truth; but because it has mustered courage to attack once more the most fundamental of all problems, and thus in point of profundity reaches the same depth of thought, to which Calvin boldly descended.

For this is precisely the high significance of the doctrine of Election that, in this dogma, as long as three centuries ago, Calvinism dared to face this same all-dominating problem, solving it, however, not in the sense of a blind selection stirring in unconscious cells, but honoring the sovereign choice of Him Who created all things visible and invisible. The determination of the existence of all things to be created, of what is to be camellia or buttercup, nightingale or crow, hart or swine, and, equally among men, the determination of our own persons, whether one is to be born as girl or boy, rich or poor, dull or clever, white or colored, or even as Abel or Cain, is the most tremendous predestination conceivable in heaven or on earth; and still we see it taking place before our eyes every day, and we ourselves are subject to it in our entire personality; our entire existence, our very nature, our position in life being entirely dependent on it. This all- embracing predestination, the Calvinist places, not in the hand of man, and still less in the hand of a blind natural force, but in the hand of Almighty God, Sovereign Creator and Possessor of

heaven and earth; and it is in the figure of the potter and the clay that Scripture has from the time of the Prophets expounded to us this all-dominating election. Election in creation, election in providence, and so election also to eternal life; election in the realm of grace as well as in the realm of nature. Now, when we compare these two systems of Selection and Election, does not history show that the doctrine of Election has century upon century, restored peace and reconciliation to the hearts of the believing sufferer; and that all Christians hold election as we do, in honor, both in creation and in providence; and that Calvinism deviates from the other Christian confessions in this respect only, that, seeking unity and placing the glory of God above all things, it dares to extend the mystery of Election to spiritual life, and to the hope for the life to come?

This then is what Calvinistic dogmatic narrowness amounts to. Or rather, for the times are too serious for irony or jest, let every Christian, who cannot yet abandon his objections, at least put this all-important question to himself: Do I know of another solution of this fundamental world- problem enabling me better to defend my Christian faith, in this hour of sharpest conflict, against renewed Paganism collecting its forces and gaining day by day? Do not forget that the fundamental contrast has always been, is still, and will be until the end: Christianity and Paganism, the idols or the living God. So far there is a deeply felt truth in the drastic picture drawn by the German Emperor, representing Bud&ism as the coming enemy. A closely drawn curtain hides the future; but Christ has prophesied to us on Patmos the approach of a last and bloody conflict, and even now Japan's gigantic development in less than forty years has filled Europe with fear for what calamity might be in store for us from the cunning “yellow race” forming so large a proportion of the human family. And did not Gordon testify that his Chinese soldiers, with whom he defeated the Taipings, if only well drilled and officered, made the most splendid soldiers he ever commanded? The Asiatic question is in fact of most serious import. The problem of the world took its rise in Asia, and in Asia it will find its final solution; and, both in technical and material development, the issue has shown that heathen nations, as soon as they awake, and arise from their lethargy, rival us almost instantly.

Of course, this danger would be far less menacing in case Christendom, in both the Old and the New World, stood united around the Cross, shouting songs of praise to their King, and ready as in the days of the crusades to advance to the final conflict. But how when pagan thought, pagan aspiration, pagan ideals are gaining ground even among us and penetrating to the very heart of the rising generation? Have not the Armenians, just because the conception of Christian solidarity has become so sadly weakened, been basely and cravenly abandoned to the fate of assassination? Has not the Greek been crushed by the Turk, while Gladstone, the Christian statesman, politically a Calvinist to the very core, who had the courage to brand the Sultan “Great Assassin,” has departed from among us? Accordingly radical determination must

be insisted upon. Half-measures cannot guarantee the desired result. Superficiality will not brace us for the conflict. Principle must again bear witness against principle, world-view against world-view, spirit against spirit. And here, let him who knows better speak, but I for one know of

no stronger and no firmer bulwark than Calvinism, provided it be taken in its sound and vigorous formation,

And if you retort, half mockingly, am I really naive enough to expect from certain Calvinistic studies a reversal in the Christian world-view, then be the following my answer: The quickening of life comes not from men: it is the prerogative of God, and it is due to His sovereign will alone, whether or not the tide of religious life rise high in one century, and run to a low ebb in the next. In the moral world, too, we have at one time spring, when all is budding and rustling with life, and again, the cold of winter, when every vital stream congeals, and all religious energy is petrified.

Now the period in which we are living at present, is surely at a low ebb religiously.

Unless God send forth His Spirit, there will be no turn, and fearfully rapid will be the descent of the waters. But you remember the Aeolian Harp, which men were wont to place outside their casement, that the breeze might wake its music into life. Until the wind blew, the harp remained silent, while, again, even though the wind arose, if the harp did not lie in readiness, a rustling of the breeze might be heard, but not a single note of ethereal music delighted the ear. Now, let Calvinism be nothing but such an Aeolian Harp, -absolutely powerless, as it is, without the quickening Spirit of God -still we feel it our God-given duty to keep our harp, its strings tuned aright, ready in the window of God's Holy Zion, awaiting the breath of the Spirit.

1. (Ed.) F. W. Nietzsche, 1844-1900, German Philosopher; died insane. Author of Thus Spake Zarathustra.

2. (Ed.) The following paragraph has been revised after the Dutch original.

3. (Ed.) Albrecht Ritschl, 1822-1889. German theologian.


Lectures on Calvinism


Six Lectures Delivered at Princeton University, 1898 under the auspices of the L. P. Stone Foundation

Dr Abraham Kuyper (1837-1920) was a Dutch Calvinist theologian, philosopher and politician. As leader of the Anti-Revolutionary Party in the Netherlands he served as Prime Minister of his country from 1901 to 1905. A man of immense talents and indefatigable energy, he occupied himself with the task of reconstructing the social structures of his native land on the basis of its Calvinistic heritage in almost every area of life. He was editor of two Christian newpapers for over forty five years, served his country as a member of parliament for over thirty years; in 1880 he founded the Free University of Amsterdam in which he occupied himself as teacher and administrator, and still found time to publish over 200 volumes of intellectually challenging material including Encyclopaedia of Sacred Theology, The Work of the Holy Spirit, and the classic devotional text To Be Near Unto God. At his seventieth birthday celebrations in 1907 it was said of him that “The history of the Netherlands in Church, in State, in Society, in Press, in

School, and in the Sciences of the last forty years, cannot be written without the mention of his name on almost every page.”

His Lectures on Calvinism uncover the riches of Calvinism as not just a set of theological dogmas but more importantly as the foundation of a whole view of life.

About our Web site:

As far as possible we have retained the format of the Eerdmans printed edition, including their page numbering which we hope will be of benefit to scholars for reference purposes. The printed edition is still available from Wm B. Eerdmans in Grand Rapids, Michigan 49502.

In the publication of the Lectures on our Web site we would like to express our appreciation for the labours of Mr Dan Weise of Union, Illinois, USA. Without his efforts the task of converting the book to disk file would have been beyond our scope.

Finally, we would value notification of any problems with our presentation, and any errors that need correcting. Although the printed version will still be the most attractive option for those who can both obtain it, many people will not have this privilege, and for those we desire to produce the best possible alternative rendering of this classic text.

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
30 septembre 2011 5 30 /09 /septembre /2011 18:40

 

La vision chrétienne du monde.

 






Henri LÜSCHER

•    "Des fils d'Issacar, ayant la connaissance du discernement des temps pour reconnaître ce que devait faire Israël " (1Chron 12.32).
" Si nous marchons dans la chair, nous ne combattons pas selon la chair. Car les armes avec lesquelles nous combattons ne sont pas charnelles, mais elles sont puissantes devant Dieu, pour renverser des forteresses. Nous renversons les raisonnements et toute hauteur qui s'élève contre la connaissance de Dieu, et nous amenons toute pensée captive à l'obéissance au Christ" (2 Cor 10.3-5).

Remarque: Pour tirer pleinement partie de l'étude qui suit, il est nécessaire de lire également les textes suivants: Genèse 1.26-31, Matthieu 5.13-16, et Philippiens 2.15-16a.

Ce qui se joue aujourd'hui dans le monde, c'est la grande bataille pour les coeurs et les pensées. En quelques années, notre société a changé, et les structures du monde occidental s'effondrent pour faire place à une structure globale avec pour objectif l'instauration d'un nouvel ordre mondial.

Cependant, notre mission de chrétiens demeure: évangéliser, ce qui implique que nous devons comprendre le temps que nous vivons, afin de nous forger une approche qui tienne compte d'une vision chrétienne du monde, c'est-à-dire d'une vision du monde conforme à la Parole de Dieu.

A. Vision du monde

1. Qu'est-ce qu'une vision du monde
Une vision du monde est un modèle opératoire du monde, c'est-à-dire une idée que l'on se fait du monde, idée basée sur ce qu'est la vie et idée qui commande le choix des valeurs: on se forge un modèle du monde et on agit selon ce modèle.

En général, notre vision du monde vient du mode de vie commun adopté par la société dans laquelle nous vivons. Elle nous inspire et influence notre façon de vivre en famille, d'élever des enfants, d'opérer des échanges économiques, etc...

Quand il y a simultanément plusieurs visions du monde dans une société, il en résulte une désorientation. Les différents domaines sont cloisonnés, chacun risquant d'être dominé par une optique qui lui est propre. Il se produit ainsi des clivages dans la culture, au détriment d'une vision harmonieuse.

Notre façon de vivre est toujours gouvernée par notre vision du monde qui influence et inspire tout ce qui gravite autour: l'éducation, la santé publique, le sytème juridique, la protection de l'environnement, les arts, la famille, la politique et les institutions religieuses.

David A. Noebel, président depuis plus de 30 ans des "Summit Ministries" et auteur du livre important "Understanding the Times" définit une vision du monde comme suit: "Le terme “vision du monde” se réfère à toute idéologie, philosophie, théologie, mouvement ou religion qui fournit une approche globale pour comprendre Dieu, le monde, les relations de l'homme avec Dieu et le monde. Spécifiquement, une vision du monde devrait contenir une perspective particulière en relation avec chacune des dix disciplines suivantes: la théologie, l'éthique, la biologie, la psychologie, la sociologie, la loi, la politique, l'économie et l'histoire" (p.8).

Toute vision du monde est basée sur les réponses que chaque homme apporte à quatre questions fondamentales; il répond à ces questions selon sa croyance, sa foi, sans nécessairement les avoir formulées ni même en être conscient. Sa culture l'a façonné, a façonné son raisonnement. Ces questions sont les suivantes:

Question 1 : Où suis-je, quelle est la nature de l'univers dans lequel je vis?
Question 2 : Qui suis-je, quelle est la nature de l'homme, quel est son rôle, quel est le sens de la vie?
Question 3 : Où est le problème, quel est l'obstacle à mon plein épanouissement, quelle est la nature du mal et la compréhension que j'en ai?
Question 4 : Quel est le remède, comment vaincre l'obstacle qui m'empêche d'y arriver; comment être sauvé, délivré?


2. Evaluation d'une vision du monde

Cette évaluation se fait par rapport à la Parole de Dieu et peut se baser sur trois critères:

a) Critère 1: Cette vision est-elle cohérente par rapport à la réalité?Répond-elle à tous les domaines de l'existence?Permet-elle de comprendre la vie sous tous les aspects?Est-elle vraiment une vision du monde?Met-elle principalement l'accent sur un seul aspect en négligeant les autres?

Exemple: La vision de l'Américain néglige l'aspect écologique en mettant l'accent principal sur le domaine économique, alors que la vision du Japonais néglige l'aspect de la valeur de l'individu et de ses besoins en mettant l'accent sur le groupe et la loyauté envers celui-ci. On constate ainsi qu'il n'y a pas de réelle cohérence dans ces deux cultures par rapport à la réalité. En revanche, dans la vision chrétienne du monde il existe une réelle cohérence au sein de la création, chaque chose étant à sa place. Il est donc dangereux d'en absolutiser un aspect car cela renverse la cohérence de la vision.

b) Critère 2: Cette vision nous rend-elle sensibles à l'amour et à la justice?C'est le critère de la cohérence interne de la vision.

L'unité interne par une cohésion des convictions fondamentales est indispensable pour une vision du monde, sinon elle est divisée contre elle-même. Ainsi, absolutiser certains aspects spécifiques d'une vision du monde devenue idole amène des incohérences et cause des injustices.

Exemple: Le Japonais, dans une certaine mesure, met l'accent sur l'union avec la nature, mais aussi sur sa supériorité par rapport aux autres peuples (fierté nationale et loyauté envers le groupe). Bien que cela l'ait amené au succès de l'industrialisation de l'après-guerre, il n'en demeure pas moins que cela crée le problème de la pollution de la nature, ce qui va à l'encontre du respect shintoïste de cette même nature.

c) Critère 3: Cette vision est-elle source de vie ou de mort par rapport aux deux premiers critères?
Lire Deutéronome 30.15-20.

Chaque vision du monde est limitée et finie. Aucune n'est infaillible. Nous devons nous laisser modeler par la réalité, mais comme chrétiens nous avons une meilleure compréhension de la réalité grâce à la révélation spéciale, la Parole de Dieu.

La vision chrétienne du monde est fondée sur Jésus-Christ, le Chemin, la Vérité et la Vie. Notre vision du monde peut-elle être corrigée? Oui, mais seulement d'après ces trois critères:

a) est-elle cohérente avec la réalité?b) est-elle en accord avec notre foi?c) est-elle basée sur notre autorité ultime, la Bible? (2 Tim 3.16-17)


B. Vision chrétienne du monde

1. Définition de la vision chrétienne du monde
Dans notre exposé, nous partons avec l'a priori que la Parole de Dieu restera notre seule norme de foi et de vie. La vison chrétienne du monde répond aux quatre questions suivantes:

1. Où suis-je? Réponse: la création.2. Qui suis-je? Réponse: la création.3. Quel est le problème? Réponse: la chute.4. Quel est le remède? Réponse: la rédemption.

La vision chrétienne du monde est "l'unique vision du monde qui explique de façon cohérente tous les faits de la réalité dans les domaines de la théologie, de la philosophie, de l'éthique, de l'économie ou de quoi que ce soit d'autre" (David A. Noebel in "Understanding the Times" p. 13).

Le rôle de lumière du monde implique pour les chrétiens la tâche de "mettre l'homme moderne face à la vision chrétienne du monde qui est le concept révélé pour comprendre la réalité et l'expérience, et de faire de nouveau appel à la raison face au vagabondage de l'irrationalisme et à l'arrogance de l'autonomie, afin de servir une foi authentique. Cela n'implique nullement pour l'homme moderne un retour à l'esprit médiéval. Cela signifie plutôt atteindre la pensée éternelle, la pensée de Christ, la vérité de la révélation, le Logos comme source transcendante des règles et structures de l'être, le Logos incarné en Jésus-Christ, le Logos comme agent divin dans la création, la rédemption et le jugement, le Logos qui demeure, invisible mais parfaitement identifiable, comme centre authentique de la nature, de l'histoire, de l'éthique, de la philosophie et de la religion" (Carl. F. Henry in "Understanding the Times" p. 12).

"La foi du chrétien, foi qu'il fonde sur la révélation divine, a des implications dans tout ce qui a trait à la vie" (Carl Henry in "Understanding the Times" p. 13).

•    "Le noyau de la foi chrétienne est soit la vérité absolue, soit du non-sens. Etant absolues, les vérités que la foi proclame revendiquent aussi d'être éternelles. Si elles n'étaient pas absolues, si elles n'étaient pas éternelles, il ne vaudrait pas la peine de les croire. Au contraire, la connaissance scientifique est relative, relative par rapport à tout ce qui peut être trouvé à chaque moment dans le monde naturel. Croire en une religion qui est en constant processus de révision pour s'adapter à l'image toujours changeante que la science donne du monde, est sans doute plus facile, mais il est difficile d'accepter que cela vaut la peine d'y croire" (C.E. M. Joad, philosophe chrétien ayant trouvé Christ en cherchant la vérité éthique, in "Understanding the Times" p. 14).
"La Bible évite toutes les visions de la vie et du monde extrêmes et déséquilibrées. La philosophie idéaliste nie l'existence de la matière en affirmant que seul l'esprit est réalité. Le matérialisme affirme juste le contraire. La Bible enseigne la réalité objective des deux, l'esprit et la matière, mais fait ressortir le caractère éphémère du physique et le caractère permanent du spirituel (2 Cor 4.18). Le panthéiste nie la transcendance de Dieu, et le déiste nie son immanence. La Bible enseigne les deux: Dieu est tout en tout et Dieu est au dessus de tout (1 Cor 15.28; Rom 9.5). Le sécularisme met tout l'accent sur la vie présente; le fanatisme ignore le présent et pointe vers la vie à venir. Le Bouddhisme voudrait supprimer tout désir humain; l'hédonisme ne voudrait satisfaire que les désirs humains et rien d'autre. Le manichéïsme affirme que le corps humain est le mal; l'hindouisme enseigne les castes; le confucianisme ignore Dieu et le futur. La Bible, quant à elle, fait converger tous ces extrêmes en une vision du monde bien équilibrée et pleine de bon sens" (Charles F. Baker in "Understanding the Times" p. 14).
"Les valeurs spirituelles que les chrétiens célèbrent sont universelles et fondamentales, et sans elles, même le système économique le plus efficient conceptuellement faillira. La démocratie elle-même pourrait se perdre dans la tyrannie. Après tout, l'activité de l'économie a trait à l'addition des valeurs. Mais dans leur essence, les valeurs sont spirituelles, elles sont l'expression des qualités des pensées: discipline de soi, ordre, respect de soi, honnêteté, intégrité, pureté, loyauté, principes, fierté authentique, amour et respect des autres. La liste est infinie. Des sociétés avec des valeurs spirituelles fortes, ont tendance à générer la valeur économique et à s'étendre. Les société avec des valeurs trop matérialistes fombent finalement dans le délabrement et la décadence. Celles qui ont essayé d'abandonner tout fondement religieux ou théologique pour le remplacer par des valeurs morales dans lesquelles elles voyaient la clé d'un gouvernement autonome, ont en général connu le déclin et sont devenues la proie de régimes despotiques" (Warren Brook, économiste, in "Understanding the Times" p. 15).


2. La création de l'univers
Elle répond à la première question: Où suis-je?

Notre point de départ a priori est que le Dieu de la Bible, personnel et infini, Créateur de toutes choses, est à l'origine de la création. C'est la doctrine biblique de la création. La révélation spéciale que Dieu nous a donnée, l'Ecriture Sainte, nous informe clairement à ce sujet (voir le chapitre 1 de la Genèse).

Dieu a créé l'univers par sa Parole: "Les cieux ont été faits par la parole de l'Eternel et toute leur armée par le souffle de sa bouche. Il amoncelle en une masse les eaux de la mer... Il dit et la chose arrive, il ordonne et elle existe" (Ps 33.6-9).

Dieu a créé l'univers par son intelligence et sa sagesse, présentes au moment de la création, chant de sa sagesse. "Il a fait la terre par sa puissance, il a fondé le monde par sa sagesse. Il a étendu les cieux par son intelligence. Lorsqu'il donne de la voix, les eaux s'amassent dans le ciel. Il fait monter les nuages du bout de la terre. Il produit les éclairs pour la pluie. Il fait sortir le vent de sa réserve " (Jér 10.12-13).

a) Le but de la création"Ainsi parle l'Eternel qui a créé les cieux, lui, le seul Dieu qui a façonné la terre et l'a formée, qui l'affermit. Il ne l'a pas créé vide. Il l'a formée pour qu'elle soit habitée" (Es 45.18). Le but de la création est donc:

- la glorification de Dieu à travers ses oeuvres;
- le passage de l'homme sur la terre pour glorifier Dieu;
- la manifestation de la grandeur, de l'omniscience et de la fidélité de Dieu à travers la structure et la stabilité de la création.

b) L'alliance de Dieu avec la création
Par cette alliance, il garantit la stabilité et l'ordre dans l'univers, car il tient souverainement le monde entre ses mains (Jér. 33.25-26; 31.35-37).

3. La création de l'homme

Elle répond à la deuxième question: Qui suis-je? (Lire Genèse 1.26-28).

L'homme est le couronnement de la création de Dieu, ayant été "créé à son image". Dans ce texte, trois impératifs définissent la responsabilité de l'homme:

- dominer la terre;- cultiver la terre;- préserver la création.

L'homme a donc reçu un mandat culturel de la part de Dieu. Ce mandat implique tous les domaines de la vie et a un sens large comme travailler, entretenir, conserver, préserver, former. En parlant par exemple de la préservation de la terre, nous pensons à la société de consommation occidentale: Sa vision est faussée parce qu'elle veut soumettre la terre en l'exploitant, mais sans en assumer la responsabilité.

Deux principes bibliques doivent être soulignés en rapport avec la création de l'homme:

1. Nous sommes dépendants de Dieu et soumis à sa loi et à ses normes, ce qui va à l'encontre de l'humanisme où l'homme est autonome (de "auto" = "propre" et "nomos" = "loi") et établit ses propres lois.
2. Nous sommes appelés à dominer et à cultiver la terre en la préservant selon les normes de Dieu. Gérants des biens reçus, nous sommes maîtres de la terre et serviteurs de Dieu. Lire les paraboles du serviteur de Dieu (Matt 20.1-16; 24.42-51; 25.14-30; Luc 19.11-27; 20.9-18).

3. La chute

Elle répond à la troisième question: Quel est le problème? (Lire Genèse 3)

L'homme, créé libre, n'a pas résisté à la tentation du diable en Eden. Pleinement responsable de ses actes et averti par Dieu, il a cru le mensonge de Satan plutôt que la Parole de Dieu. Ainsi il a été précipité dans la mort et la corruption et avec lui la création toute entière. Malédiction, souffrance et mort sont entrées dans le monde à tous les niveaux, et toute la création a été soumise à la servitude de la corruption" (Rom 8.18-25).

Comme l'homme est un être profondément religieux parce que "Dieu a mis la pensée de l'éternité dans son coeur " (Eccl 3.11), il lui faut à tout prix un repère fondamental: Ou il sert Dieu, ou il sert les idoles, quelles qu'elles soient.

Les idoles usurpent la place de Dieu (Rom 1.23-25). L'idolâtrie est une revendication d'autonomie, d'indépendance, c'est le rejet de la souveraineté de Dieu. Cela correspond aux deux premiers commandements du décalogue en Ex 20.1-7: pas d'autres dieux, pas de statue ni de représentation quelconque pour se prosterner devant elles. Le mot image ou copie est aussi employé pour désigner des idoles (Nom 33.52; 2 Rois 11.18 Amos 5.26). L'humanisme séculier s'est substitué à Dieu. L'homme s'est mis à sa place. C'est pour cela que la création souffre, car le système de la vision du monde humaniste séculier ne peut pas s'identifier pleinement aux trois critères énumérés plus haut: cohérence avec la réalité de la vie, amour et justice, source de vie. Il y a bel et bien guerre entre les deux royaumes, celui de Dieu et celui de Satan, prince de ce monde.

4. La rédemption et le renouvellement

Ils apportent la réponse à la quatrième question: Quel est le remède?

C'est l'histoire de la rédemption (Heilsgeschichte) commençant en Eden et s'achevant dans les trois derniers chapitres de l'Apocalypse. Mais le point culminant de l'histoire se situe à l'incarnation de Dieu en Jésus-Christ, mort pour nos péchés et ressuscité pour notre justification. "Car il a plu à Dieu de faire habiter en lui toute la plénitude et de tout réconcilier avec lui-même, aussi bien ce qui est sur la terre que ce qui est dans les cieux, en faisant la paix par lui, par le sang de sa croix " (Col 1.16). Il a donc réconcilié la création avec lui-même. Le sacrifice de Christ est pleinement suffisant pour tous mais ne s'applique qu'à ceux qui se soumettent à sa Seigneurie en confessant leurs péchés et en croyant en lui.

Par les différentes alliances, Dieu a prouvé sa fidélité envers la création et ceux qui se confient en lui: Création (Jér 33.25-26), Abraham (Gen 12.9-17), Israël (Deut 5.2), David (1 Chron 17.1-27), Nouvelle Alliance (Hébr 9.15).

Fondée sur la mort et la résurrection de Christ, la Nouvelle Alliance valide toutes les promesses de Dieu à travers les alliances précédentes pour les accomplir.

C. Les dieux de notre temps
Trois idoles, provenant de l'humanisme séculier, projettent un concept global et nouveau dans le monde. Nous assistons à une accélération vers une vision du monde fondée sur le concept d'un Nouvel Âge global, holistique, d'un "Nouvel Ordre Mondial", dont Gorbatchev disait que "l'humanité entre dans un nouvel âge et les convergences mondiales commencent à obéir à de nouvelles lois et à une nouvelle logique" (p. 873 in "Understanding the Times"). Nous allons certainement vers un syncrétisme de trois visions du monde: le marxisme-léninisme, l'humanisme séculier et l'humanisme cosmique du Nouvel Age.

Les trois idoles communes aux trois visions mentionnées sont:

- le scientisme ;
- le technicisme;
- l'économisme.

1. Le scientisme
C'est le premier absolu de la religion moderne. Os Guinness dit que l'un des éléments importants de l'humanisme est "la croyance que la science peut guider l'homme vers le progrès et remplacer la religion et la morale" (The Dust of Death p.15, cité p.179 in "La vision chrétienne du monde"). Le péché, aujourd'hui, n'est plus la désobéissance à Dieu mais l'ignorance, l'irrationalité. Le monde, devenu une immense "machine", fruit du concept évolutionniste et base de l'humanisme, est manipulé par le scientisme, et ceci à des fins utilitaires au profit de l'homme. Plus rien n'échappe au contrôle de la science. Mais sous le contrôle de l'homme autonome, celle-ci est devenue une maîtresse cruelle.

2. Le technicisme
Une nation appelée "moderne" aujourd'hui porte les caractéristiques amenées par la science et la technologie qui l'ont transformée, et ceci la définit par rapport à une nation "primitive"n'ayant pas subi les manipulations de ces deux idoles. Le médiateur entre Dieu et l'homme pour l'humanisme s'appelle technologie, source de progrès et guide salvateur qui le mène vers un monde nouveau. Jeremy Ritkin dans son livre "Entropy of a new World View" (p.17 cité p.181 in "La vision chrétienne du monde") écrit: "Nous rythmons nos vies à l'aide d'une machine, la montre, et communiquons entre nous grâce à une autre, le téléphone. Nous apprenons à nous informer grâce à des machines: la calculatrice, l'ordinateur, la télévision. Nous voyageons dans des machines: la voiture, l'avion et nous pouvons voir grâce à une machine: l'ampoule électrique. La machine représente notre façon de vivre et incarne en même temps notre vision du monde". Nous sommes ainsi coulés dans un moule avec une vision mécaniste très développée. Un exemple: Une machine est démontable, remontable, compréhensible parce que créée par la science et mise en application par la technologie. Or le fonctionnement d'une machine est évalué selon les critères: quantité - productivité - consommation. Plus de miracle en dehors de ces deux nouveaux dieux que sont la science et la technologie. Dans une publication récente aux USA on pouvait lire cette terrible affirmation que "pour dire les choses aussi clairement que possible: la science et la technologie doivent résoudre nos problèmes. Si elles ne le font pas, rien ne le fera" ("La vision chrétienne du monde", p. 183).

3. L'économisme
John K. Galbraith, économiste connu, écrit que "dans notre culture, la croissance du niveau de vie est comme un article de foi que les hommes confessent" ("La vision chrétienne du monde", p. 187) et un autre dit que "la croissance de plus en plus grande du niveau de vie est le dieu de l'Amérique du Nord du 20e siècle et le publicitaire est son prophète" (Ron Sidler in "La vision chrétienne dumonde", p. 188). Cet économisme a fait les promesses mirobolantes d'un paradis sur terre avec un maximum de bien-être et un minimum de travail. S'il est vrai que le capitalisme plonge ses racines dans le christianisme, il n'en demeure pas moins qu'il a totalement dégénéré.Tout se résume de nos jours à deux questions: Est-ce rentable? Quel en est le profit? Au nom du sacro-saint profit et de la rentabilité on sacrifie tout, famille, sol, forêts, atmosphère, etc... L'avarice, l'égoïsme et la convoitise sont devenus la gangrène de notre époque. Pas plus tard qu'il y a quelques mois deux géants de l'industire chimique, Ciba-Geigy et Sandoz se sont alliés, et les mass-médias ont prédit comme résultat de ce mariage la suppression d'environ 10 000 emplois dans un proche avenir. C'est l'éthique de l'économisme qui a réduit l'homme à une machine à produire.

Ainsi, nous constatons que ces trois dieux n'ont pas engendré le bonheur, mettent nos vies en péril et atteignent leurs propres limites. L'angoise culturelle s'est déjà installée parce qu'ils ont trompé la société. Une utopie s'écroule. La croissance économique, les revenus, les loisirs, une meilleure alimentation, les miracles de la médecine, les triomphes technologiques ne nous ont pas apporté le bonheur. Un ouvrage collectif est sorti récemment en France aux éditions Seghers à Paris. Son titre si prometteur, "L'avenir de la vie", cache en réalité une nouvelle société humaniste manipulée par cette nouvelle vision du monde, où l'individu n'est plus qu'une machine dont la valeur se mesure à sa cadence de productivité. Jugez-en plutôt à partir d'un extrait dû à la plume de Jacques Attali (p. 268-274) "La civilisastion religieuse est une mise en scène du cannibalisme. J'ai essayé de montrer que la ritualisation chrétienne est fondamentalement cannibale... La charité n'est autre qu'une forme de dénonciation. Je crois que l'important de la vie ne sera plus de travailler, mais d'être en situation de consommer, d'être un consommateur parmi d'autres machines de consommation. Je crois que dans la logique même du système industriel dans lequel nous nous trouvons, l'allongement de la durée de la vie n'est plus un objectif souhaité par la logique du pouvoir... Dès qu'il dépasse 60-65 ans, l'homme vit plus longtemps qu'il ne produit et il coûte alors cher à la société... En effet, du point de vue de la société, il est bien préférable que la machine humaine s'arrête brutalement plutôt qu'elle ne se détériore progressivement. On pourrait accepter l'idée d'allongement de l'espérance de vie à condition de rendre les vieux solvables et créer ainsi un marché...Je suis pour ma part, en tant que socialiste, objectivement contre l'allongement de la vie parce que c'est un leurre, un faux problème... L'euthanasie sera un des instruments essentiels de nos sociétés futures dans tous les cas de figures. Dans une logique socialiste, pour commencer, le problème se pose comme suit: la logique socialiste, c'est la liberté, et la liberté fondamentale, c'est le suicide; en conséquence le droit au suicide direct ou indirect est donc une valeur absolue de ce type de société".

Avec Daniel Bell, sociologue à la Harvard University ("La vision chrétienne du monde" p. 201) nous pouvons conclure:"Le vrai problème du monde moderne est un problème de foi ou pour utiliser un terme démodé, de crise spirituelle, car les nouveaux points d'ancrage se sont révélés illusoires et les anciens ont été submergés".

D. Une solution culturelle chrétienne

1. Le problème
La situation étant catastrophique, que pouvons-nous faire? Avec Willy Durant des USA nous affirmons que "le plus grand problème de notre temps n'est pas le communisme contre l'individualisme, pas l'Europe contre l'Amérique, pas même l'Orient contre l'Occident, mais c'est de savoir si l'homme peut vivre sans Dieu" ("Understanding the Times", p. 44). L'Eglise reste dans une certaine passivité. Si les chrétiens n'apportent pas la réponse, ils désobéissent au Seigneur. Nous devons proposer une solution chrétienne culturelle, mais ce sera celle de l'Eglise tout entière. Pourquoi rencontrons-nous parfois une attitude et des réactions négatives chez les Evangéliques à l'égard d'une solution chrétienne culturelle. Cela provient d'une vision dualiste, où l'on sépare le monde "spirituel" du monde "matériel". Or la théologie de la création englobe la totalité de la réalité, de la vie.

2. La vision chrétienne globale du monde.
Il faut une approche globale, car tous les problèmes sont interdépendants. Prenons un exemple: Le chômage dépend de l'automatisation des entreprises, les modes de production sont liés à la rareté de l'énergie, les problèmes alimentaires proviennent d'une mauvaise distribution des ressources. Nous pourrions mentionner aussi notre manière de fonctionner avec les personnes handicapées ou âgées, l'obligation de passer par les institutions sociales: tout dans notre société est lié à la conception humaniste utilitariste: utilité - rentabilité - efficacité.

Nous devons refuser la mentalité humaniste et nous laisser réformer aussi dans nos pensées (notre mentalité) en les rendant conformes à la Parole. Cela nous aidera à résister aux énormes pressions qu’exerce le monde sur les chrétiens et à construire une apologie biblique qui ait pour but d’actualiser la Parole dans la vie d’aujourd’hui pour amener en premier lieu les hommes à Christ. Cette approche globale se fera dans les quatre domaines que nous allons aborder maintenant:

- abandon de nos idoles;- acceptation du caractère multidimensionnel de la vie;- réponse aux normes créationnelles de Dieu par notre soumission à Sa Parole;- devoir de vivre ensemble d'une manière nouvelle.

a) Abandon de nos idoles
Cela nécessite l'évaluation et le rejet du concept humaniste de "progrès". Si science, technique et économie sont soumises à la théologie de la création, alors nous pourrons contribuer au débarras des idoles modernes (Soph 3.3-6; 1 Jean 5.21; Gen 35.2). Cela demande de vraies réponses aux vraies questions.

b) Garder le caractère multidimensionnel de la vie.
La vision biblique du monde inclut toutes les dimensions de la vie, car elles sont interdépendantes les unes des autres.

Exemple: Le travail. Il existe une interdépendance avec d'autres domaines. S'il est réduit à la rentabilité ou à la productivité maximale d'un bien manufacturé, il devient réductionniste, ne tenant plus compte du caractère multidimensionnel de ce domaine. Pensons à l'analyse scientifique pour rendre encore plus rentables les postes de travail. L'ouvrier doit alors se soumettre aux résultats de ces recherches et peut perdre sa place; il doit s'adapter ou se recycler. Il perd ainsi sa liberté et son sens des responsabilités. On s'attaque ainsi à l'homme en le réduisant à une machine, et il perd toute sa valeur comme créature de Dieu, car il est un être social et affectif.

c) Respect des normes divines
Les valeurs prédominantes de la culture humaniste séculière sont:

- l'autonomie de l'homme rejetant toute loi, d'où liberté hédonique (plaisir et propre satisfaction)- l'individualisme- les intérêts personnels

Or, les valeurs fondamentales et essentielles manquent. Notre témoignage culturel comportera les éléments suivants:

- accepter de faire certains sacrifices à tous les niveaux.- nous soumettre aux lois créationnelles.- savoir que l'Evangile seul peut réformer notre culture.- retour à la loi de Dieu qui est multidimensionnelle. Cette soumission à la Parole est dynamique et nous devons agir en tant que responsables de la gestion de la terre.- soumission aux normes divines : l'amour, la justice, la bonté, la bienveillance.

Dans ce contexte, nous devons reconsidérer la justice sociale, l'économie et tous les autres domaines de la vie. Le texte de Jérémie 7.5-7 est très clair à ce sujet: "Si vraiment vous réformez vos voies, vos agissements, si vraiment vous faites droit aux uns et aux, autres, si vous n'opprimez pas l'immigrant, l'orphelin et la veuve, si ne ne répandez pas en ce lieu le sang innocent, et si vous ne vous ralliez pas à d'autres dieux pour votre mallheur, alors, je vous laisserai demeurer en ce lieu". Donc, il nous faut d'abord réformer nos coeurs en nous repentant de nos péchés. Ensuite il nous faut réformer nos actes, reflets de nos coeurs. Cela se traduit en pratiquant la justice. Nous devons gérer les biens reçus de Dieu, afin que les habitants du pays puissent tous en bénéficier par:

- le droit d'avoir de l'eau et de l'air purs;
- le droit à la vie (à l'opposé du concept humaniste avec avortement et euthanasie);
- le droit de regard des parents sur un enseignement scolaire correct de leurs enfants;
- le droit de l'ouvrier à un travail non déshumanisant qui le motive dans ses responsabilités.

d) Renouveau de l'Eglise
Etant conscients de notre impuissance et de l'incapacité dans laquelle nous nous trouvons parfois de réagir individuellement, nous sommes convaincus que ce renouveau doit se faire en commun dans l'Eglise de Jésus-Christ. Quelles sont les questions à nous poser?

1. Comment mettre en pratique cette vision là où je suis (ouvrier, cadre, enseignant, artisan indépendant, etc...)?

2. Que puis-je faire comme scientifique, médecin, artisan indépendant, enseignant, etc..., pour ne pas traiter mon prochain comme une machine? Quelle contre-méthode scientifique, technologique ou économique puis-je développer et employer dans le cadre de cette vision chrétienne du monde?

Voici quelques pistes à poursuivre:

1. L'Eglise devrait prodiguer un enseignement biblique sur la vision chrétienne du monde.
La théologie de la création est la base d'une instruction biblique saine, car notre vision est fondée sur cette théologie.

Les quatre questions fondamentales

Qui suis-je? Où suis-je? Quel est le problème? Quel est le remède?

devraient être traitées en détail, ce qui implique également une certaine connaissance de la culture humaniste séculière avec ses différents courants. Répondre "Bible en main" signifie poser les bases de l'Evangile: la doctrine de Dieu, de la création, de la mission culturelle de l'homme, de la chute, du péché, de la rédemption par Jésus-Christ et de l'eschatologie.

L'Eglise enseignera aussi ce que cela implique d'être "le sel de la terre et la lumière du monde". Nous plaidons ici pour une apologie biblique complète qui englobe la théologie de la création et précisons qu'une telle ligne n'est pas nécessairement liée à une eschatologie déterminée. Vous trouverez à la fin de cet article quelques titres d'ouvrages utiles pour nous aider dans la compréhension et l'application de ce sujet dans la réalité de la vie quotidienne, à la lumière de l'Ecriture.

2. L'Eglise fortifie les chrétiens dans leurs différentes professions pour qu'ils puissent accomplir cette tâche multidimensionnelle de la vie, avec aussi pour but de manifester notre vision chrétienne à tous les niveaux dans notre société post-chrétienne:

a) par le soutien des médecins, par exemple, et du personnel soignant quand ils subissent des pressions dans leur travail (avortement, euthanasie, etc...) qui vont jusqu'au licenciement.

b) par le soutien dont les gens ont besoin pour combattre les dieux modernes, par la prière afin que le Seigneur suscite des dons d'encouragement et de soutien et par la formation des chrétiens pour ces ministères.

c) par le soutien des cadres d'entreprises et des exploitants afin qu'ils ne s'engagent pas simplement dans le "système". Pourrait-on réfléchir avec une équipe pour savoir comment oeuvrer pour un changement au sein d'une entreprise pratiquant les principes bibliques de la gestion.

d) par le soutien de ceux qui ont pris la voie de l'art, de la musique, de la littérature ou qui cherchent à s'y engager.

3. L'Eglise vient en aide aux couples en détresse. C'est une excellente forme d'évangélisation. Se faire d'abord des amis et partager joies et problèmes avec eux pour gagner leur confiance. Le témoignage d'unité et d'harmonie de chaque couple chrétien dans l'Eglise servira de base au dialogue sur le rôle distinct de chaque conjoint, dans l'égalité devant Dieu. Il est urgent de promouvoir un enseignement biblique sur le couple, la famille, les enfants. Le mariage et la famille doivent redevenir la cellule de base de notre société. Le ministère d'accueil et de témoignage dans nos familles devrait être développé. Encourageons les couples à participer à des séminaires de formation pour couples et familles.

4. L'Eglise doit encourager des ministères de compassion. Que de personnes, de familles en détresse. Nous pensons au diaconat sous ses multiples formes, aux différents ministères d'amour, de miséricorde et d'accueil. Il faut être capable de don de soi, de compassion, avoir le sens des relations humaines.

5. L'Eglise devrait encourager des ministères d'attention au monde. Que le Seigneur suscite des gens qui aient le souci de l'information, de la connaissance du monde sous tous ses aspects. Cela aiguisera notre sens de la vigilance critique à l'égard de la société: "Examinez toutes choses et retenez ce qui est bon" (1 Thess 5.21). "Eprouvez les esprits pour savoir s'ils sont de Dieu" (1 Jean 4.1). "Ayant la connaissance du discernement des temps pour savoir ce que devait faire Israël" (1 Chron 12.33). Pourquoi ne pas encourager des jeunes à faire du journalisme comme ministère par exemple?

6. L'Eglise devrait encourager des ministères de réflexion. Une présence pensante de la théologie en rapport avec la vision biblique du monde ne serait-elle pas souhaitable? Il faut dialoguer aussi au coeur d'un pluralisme culturel. Les chrétiens qui fréquentent nos universités ou d'autres grandes écoles devraient engager des dialogues, des débats, car ces endroits sont les berceaux des révolutions et des nouvelles philosophies aujourd'hui, mais aussi les temples de nos dieux modernes.

Nous terminons cet essai sur une vision chrétienne du monde. C'est un cri d'alarme, un appel d'urgence à l'Eglise de Jésus-Christ afin que nous nous repentions de nos défaillances en demandant à Dieu de nous accorder cette vision biblique du monde. Prenons courage, car nous menons ce grand combat contre les puissances des ténèbres (Eph 6), mais "notre capacité vient de Dieu "(2 Cor 3.5), "et les armes avec lesquelles nous combattons ne sont pas charnelles; mais elles sont puissantes, par la vertu de Dieu, pour renverser des forteressses. Nous renversons les raisonnements (de l'humanisme et de sa conception du monde, par exemple) et toute hauteur qui s'élève contre la connaissance de Dieu, et nous amenons captive toute pensée à l'obéissance de Christ "(2 Cor. 10.4-5).Appuyons-nous sur cette formidable exhortation d'Elisée et sa confiance totale en Dieu face à des ennemis redoutables: "Ne crains point, car ceux qui sont avec nous sont en plus grand nombre que ceux qui sont avec eux" (2 Rois 6.16).

 

 

Notes

Cet essai est en grande partie inspiré et adapté du livre "La vision chrétienne du monde" par B. Walsh et R. Middleton, Collection Alliance, 1988, éd. Sator, que nous recommandons vivement.

Nous recommandons la lecture de quelques livres et articles utiles pour prendre connaissance de l'ampleur de la bataille du chrétien d'aujourd'hui et pour nous équiper en vue de cette bataille.

- Tous les livres du Dr. F. Schaeffer, en particulier "Démission de la raison", "Dieu, illusion ou réalité" et les 5 volumes en anglais: "The Complete Works of Francis A. Schaeffer, A Christian Worldview", éd. Crossway Books.

- "Understanding the Times" par David A. Noebel, éd. Harvest House publishers, Eugene, Oregon 97402. Cet ouvrage de près de 900 pages donne une vue assez complète sur les 3 visions du monde: le christianisme, le marxisme-léninisme et l'humanisme séculier. Excellent ouvrage de consulation.

- "The Institues of Biblical Laws" par Rousas John Rushdony éd. The Craig Press. Excellent ouvrage pour l'application de la loi de Dieu à nos temps, celle-ci ayant une valeur permanente car elle englobe toute la Parole de Dieu.

- "Law and Society" par Rousas John Rushdony, éd. Ross House Books, P.O. Box 67, Vallecito, California 95251, suite du volume "The Institutes of Biblical Laws” qui traite plutôt les Dix Commandements.

- "Lifeviews" par R.C. Sproul, éd. Fleming H. Revell Co. Traite quelques courants philosophique contemporains en y opposant la vision chrétienne du monde avec son application pratique.

- "A Christian Handbook for defending the Faith" par Robert A. Morey, éd. Presbyterian and Reformed Publishing Co. Phillipsburg, New Jersey, second edition 1981. Trace en quelque 40 pages les lignes principales d'une apologétique chrétienne avec une vue biblique du monde et son application dans la réalité de la vie.

- "Every Thought captive" par Richard L. Pratt Jr. éd. Pesbyterian and Reformed Publishing Co., Phillipsburg, New Jersey. Excellent manuel simple et court sur l'apologétique d'une foi chrétienne sous l'angle de la théologie de la création.

- "The Battle for the Mind" par Tim LaHaye, éd. Power Books, Fleming H. Revell Company, Old Tappan, N. J. Décrit la puissance de l'esprit humaniste qui a pénétré la société occidentale, en particulier les Etats-Unis. C'est un appel à l'Eglise pour qu'elle se réveille et s'engage dans la bataille contre l'humanisme qui a précipité l'humanité dans une crise sans précédent.

- "Plaidoyer pour la foi chrétienne" de Raymond Perron, éd. Publications de la FJE, Montreal. Excellent ouvrage sur l'apologétique chrétienne selon Van Til, avec cette vision chrétienne du monde.

- Les ouvrages parus dans la série "Collection Alliance" des éditions Sator: “ Vous serez mon peuple ” par Ch. Wright; "Ethique chrétienne et sociale" par F. de Coninck; "Le chrétien et les défis de la vie moderne" par J. Stott (2 volumes); "L'éthique du travail" par R. Sommerville.

- "Apologie pour la Loi de Dieu" par J.M. Berthoud aux éditions L'Age d'Homme, Métropole 10, Lausanne. Cet excellent ouvrage est une apologie pour l'application des Ecritures dans la vie quotidienne, donc un retour à la Parole de Dieu qui est multidimensionnelle dans ce sens. Il invite à considérer la loi biblique dans son juste contexte par son application à tous les domaines de la vie en évitant des déviations comme le légalisme et le spiritualisme.

- "La Revue Réformée" no 196, nov. 1997, a publié les articles suivants qui vont dans le même sens: "Pourquoi l'apologétique?" (P. Wells); "Leçons du passé pour mieux réussir l'avenir" (F. Schaeffer); "Le chrétien et l'interprétation de l'histoire" (H. Klink); "G. Groen van Prinsterer et le développement de la sécularisation en Europe"; “ Un défenseur de la foi: Cornelius Van Til ” (R. Rushdoony); "Cornelius Van Til, le gardien d'une nouvelle apologétique"; "Dieu l'a dit, je le crois" (R. Rushdoony: Réflexions sur l'apologétique de Van Til).

- "Résister et Construire" no 37-38, déc. 1996 - janv. 1997 consacre ses pages à l'apologétique chrétienne allant dans le même sens, en particulier les articles: "Vous avez dit: Apologie" (J.-M. Berthoud), "L'apologétique de Pierre Viret" (J.-M. Berthoud); "Cornelius Van Til, défenseur de la foi" (Richard S. Crews).

- "Die Globalisierungsfalle", par H.-P. Martin et H. Schumann, 1997 éd. Rowohlt. Deux rédacteurs du "Spiegel", très avisés en économie, démasquent le vrai visage d'une technologie et d'une globalisation de l'économisme humaniste aux conséquences désastreuses au niveau planétaire.

- " Der Untergang des christlichen Abendlandes" (Dr. W.-J. Ouweneel), éd. Heijkoop, Schwelm, courants philosophiques et époques culturelles pour comprendre notre époque.

 

 

 

 

[1] - Publié dans la revue Promesses, No 127 - 1999 / 1



 

 

 

 

 

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
30 septembre 2011 5 30 /09 /septembre /2011 13:55

La  philosophie réformée.

 

1)             Les prédécesseurs de Dooyeweerd.

 

                        i.          Saint Augustin

 

                       ii.         Calvin

 

                     iii.         Van Prinsterer

 

                     iv.         Abraham Kuyper

 

1)    Kuyper pense que le principe de la souveraineté absolue de Dieu sur la totalité de l’univers créé est le principe directeur d’une pensée Calviniste.

 

2)    Kuyper considère que l’origine véritable de toute pensée comme de toute praxis est le cœur de l’homme centre religieux de la personnalité.

 

3)    Kuyper en partant de l’idée biblique du péché compris comme une apostasie religieuse considère que la culture humaine ne peut se développer dans l’histoire que sous l’action de la grâce de Dieu. Cette grâce de Dieu n’est pas la grâce spéciale accordée à un individu pour le salut éternel mais la grâce commune préservatrice et accompagnatrice de Dieu, qui dirige le développement de toute l’histoire humaine.

 

4)    Kuyper souligne l’antithèse radicale posée par tous les auteurs bibliques entre le péché et la justice de Dieu. Cette antithèse apparaît au niveau de la connaissance du développement culturel : l’antithèse oppose à ce niveau la science chrétienne qui repose sur des présuppositions vraies et la science mondaine ou apostate qui se fonde sur des présuppositions totalement fausses.

 

5)     Kuyper pose enfin le principe de l’expression immanente constante de la souveraineté divine dans tous les aspects du réel. L’ordre divin du créé comprend des aspects très différents : le principe de la souveraineté universelle de Dieu peut être vérifié à l’intérieur de chaque aspect du réel qui se trouve ainsi caractérisé par un principe de souveraineté, délimitant avec précision sa place et sa fonction vis-à-vis des autres aspects de la réalité  créée. Chaque aspect du monde créé reflète de cette façon la dominance universelle de la souveraineté divine, et un aspect spécifique de la réalité ne saurait être confondu au niveau de la connaissance avec un autre aspect spécifique du monde. Abraham Kuyper résume cet enseignement dans la formule suivante : « souveraineté dans chaque domaine ».[1]

 

Une connaissance philosophique ou scientifique dépend de présuppositions religieuses apostates ou de présuppositions Bibliques.

 

Commentaire du discours d’Abraham Kuyper par J.D Dengerink : « Notre activité scientifique ne peut s’exercer en dehors du grand combat spirituel. L’opposition entre les différents courants religieux se manifeste partout. L’histoire nous montre que chaque activité scientifique qui a son point de départ propre possède une physionomie particulière. Nous avons une science grecque, une science arabe, une science scholastique, etc… Il devient donc nécessaire  que les chrétiens eux aussi, et cela même sur le terrain scientifique, bâtissent leur propre maison sur des fondations originelles, c’est-à-dire sur Jésus-Christ à qui toutes choses appartiennent »[2]

 

2)             Dooyeweerd 

 

 

 

    La théorie des sphères de Loi

 

«Dieu, Souverain Créateur, a placé Sa création dans le cadre d’une loi d’ordre cosmique. C’est par ce moyen que la cohérence est assurée entre les différents aspects de la réalité, les différentes relations de cette réalité. »[3] La loi d’ordre cosmique se réfère à une multiplicité de lois que Dieu a établies selon un ordre régulier.

 

 

 

 

 

 

 

    Le « Point d’Archimède en Philosophie ».

 

Le « cœur ».

 

Monsieur Kayayan écrit : « Le « point d’Archimède de toute philosophie chrétienne, c’est la Parole de Dieu. Elle nous enseigne que le cœur de l’homme existe en relation avec trois réalités fondamentales : le temps cosmique, les autres, et Dieu. La connaissance de Dieu se situe au-dessus de toute connaissance théorique. Dooyeweerd souligne avec force que la « religion » n’est pas l’équivalent de la foi : elle transcende, en effet, tous les aspects modaux dont nous avons parlé, y compris celui de la foi. La connaissance de Dieu ne nous révèle pas des concepts théoriques : c’est d’une manière tout approximative qu’elle peut être présente dans l’idée théorique. La connaissance vraie de Dieu et de nous-mêmes est au-dessus de toute pensée théorique ou scientifique. Elle ne peut être l’objet d’aucune théologie dogmatique, d’aucune philosophie quelconque, d’aucune science. Même dans sa forme apostate, la religion n’est pas un phénomène temporel qui se situerait à l’intérieur des structures temporelles de la vie humaine. Elle ne sera jamais adéquatement décrite par la phénoménologie. La Religion n’est pas un Gegenstand. Elle n’est pas l’expérience du sacré, ni l’objet de la pensée théorique.

 

La religion est la condition spécifique de tout homme ; une condition dans laquelle la personne humaine est liée soit à son authentique fondement, soit à un autre fondement qui revendique, sans aucun droit, une équivalente authenticité. Quand la pensée théorique n’est pas capable d’atteindre le vrai absolu, elle le remplace immanquablement par un autre aspect de la réalité, auquel elle confère valeur d’absolu. Cette « absolutisation » d’un aspect de la réalité, isolé des autres, est toujours une démarche de nature religieuse à laquelle la pensée théorique est assujettie. La « religion », c’est l’abandon total de l’homme en Dieu. Il n’y a qu’une seule alternative : ou bien le moi trouve son sens et son contenu dans l’abandon de soi à Dieu, ou il les place dans l’absolutisation de ce qui n’est que relatif, et c’est l’apostasie. »

 

 

    Dénonciation des philosophies de l’immanence et du dogme de l’autonomie de la pensée théorique.

 

    Les présupposés d’une philosophie chrétienne

 

Selon Dooyeweerd, la pensée philosophique s’applique à la totalité de la réalité créée, elle doit nous donner « une notion théorique de la liaison universelle et structurelle de la réalité », poser que la philosophie « élabore une vue théorique de la totalité et précise comment chaque chose se comporte par rapport au tout » : tout cela est en relation avec son Origine et dépend d’elle. Cette conception du rapport de l’homme et du réel est appuyée sur un ensemble de présupposés très clairement définis :

 

Premier présupposé : Dieu est le Créateur des cieux et de la terre. (Genèse 1, Hébreux 11)

 

Deuxième présupposé : L’homme est créé par Dieu à son image (Genèse 1)

 

Troisième présupposé : L’homme recherche une Origine perdue et éloignée de lui. Cette recherche a pour cause le péché rupture intervenue entre l’homme et Dieu au commencement de l’histoire de l’homme. (Genèse 3)

 

Quatrième présupposé : En Christ, vrai Dieu, vrai homme, l’homme est réconcilié avec Dieu. (Hébreux 1)

 

Ces présupposés peuvent être regroupés dans le simple triptyque : création-chute-rédemption.

 

La philosophie de Dooyeweerd est une critique de la raison :

 

 

 

    La sécularisation de la science par Dr H.Dooyeweerd.Extraits tirés de « La Revue Réformée »

 

« En parlant de la sécularisation de la vie, la sécularisation de la science est parfois oubliée. Si nous nous demandons pourquoi, il faut répondre que la majeure partie des chrétiens qui ont joui d’une éducation scientifique manquent d’une vue claire des rapports de la religion et de la pensée scientifique. L’idée que la science non – théologique, à cause de sa nature intrinsèque, serait indépendante de toute  foi personnelle, de sorte que son objectivité serait menacée dès l’instant où elle serait liée à certains présupposés de la foi, est encore fort répandue. On a accepté cette idée sans trop savoir ce qu’on faisait, et sans se demander si elle est justifiée tant du point de vue biblique que du point de vue critique de la science.

 

On oublie que la sécularisation de la vie n’a été possible que par le processus de la sécularisation de la science, et que la sécularisation scientifique s’est effectuée sous l’influence dominatrice de la sécularisation religieuse accomplie par l’humanisme moderne depuis la Renaissance. Et nous nous sommes accoutumés à ce fait accompli.

 

Mais voici que nous sommes confrontés à nouveau avec les dangers de la science sécularisée de l’Occident, en voyant ses effets spirituels désastreux chez beaucoup d’étudiants des pays orientaux, et qui, à cause de leurs contacts avec cette science, se sont détachés de la foi de leurs ancêtres, et deviennent une proie facile pour le nihilisme ou le communisme.

 

On a beau dire que c’est la tâche missionnaire de l’Eglise de leur prêcher l’Evangile ! Ils ne comprennent pas la séparation occidentale entre la science et la foi. La même science sécularisée, qui a détruit leur foi ancestrale, étouffera aussi la semence de l’Evangile. Car la science, sécularisée et isolée, est devenue une puissance satanique, une idole qui domine toute la culture.

 

Il serait faux de supposer que cette sécularisation de la science ne soit qu’une conséquence naturelle de la différenciation de la culture. Une telle supposition impliquerait, en effet, que la religion ne soit rien de plus qu’une sphère de la culture. On suppose que, dans l’état primitif de la société, la religion était certes liée à toute la vie, mais que, dans le processus historique de la différenciation culturelle, elle devrait se séparer de toutes les sphères sociales. Or, la religion, même la religion apostate, c'est-à-dire celle qui ne tient aucun compte de la religion vraie qui nous est révélée par Dieu dans les Saintes Ecritures, ne se supporte pas d’être jamais limitée à une sphère spéciale de la vie temporelle. Elle est bien plutôt la sphère centrale de l’existence humaine qui donne à toute la vie sa direction ultime. La différenciation aboutit à la désintégration à moins qu’elle ne trouve son revers dans une intégration totale de la vie. Cette intégration totale ne peut s’effectuer que par la religion.

 

C’est un fait assez paradoxal que cette dernière thèse soit reconnue par le sociologisme moderne, qui lui-même trahit les conséquences les plus extrêmes de la science sécularisée. La religion y est réduite à un phénomène social, expliqué causalement au moyen d’une conscience collective qui doit assurer la cohérence de la solidarité du corps de la société. Nietzsche qui a eu une vue pénétrante des conséquences nihilistes de la science sécularisée, a dit qu’au moyen de la science, l’homme a tué ses dieux. En son temps, c’était une prophétie, puisque la science elle-même était encore vénérée comme une déesse qui devait conduire l’humanité sur la route du progrès, de la vérité et de la liberté. Or, aujourd’hui, cette prophétie s’est réalisée à un haut degré. Cette foi dans la puissance libératrice et élévatrice de la science est minée et ébranlée par l’historisme positiviste et le vitalisme qui, tous deux, sont issus de la sécularisation radicale de la pensée moderne.

 

Cependant, la science sécularisée n’a pas cessé d’être la puissance dominatrice de la culture occidentale. Bien au contraire ! Sa puissance s’est augmentée d’une façon gigantesque en suscitant une évolution inouïe  de la technique. C’est une puissance impersonnelle, qui a rationalisé toute la société. Si elle n’est plus vénérée comme une déesse, elle peut néanmoins se manifester comme un démon pénétrant l’âme humaine de l’image théorique de la réalité qu’elle a créée, et qui ne peut pas être accordée à la foi chrétienne.

 

C’est une vaine illusion de supposer que la foi chrétienne, étant d’un autre monde, n’ait rien à faire avec la science ! La science sécularisée a parfaitement quelque chose à voir avec vous-mêmes, avec votre cœur. Dès l’instant où vous l’acceptez, elle vous poursuivra quand vous lirez les Ecritures et quand vous ferez vos prières.

 

Si la sécularisation de la science s’est accomplie sous l’influence dominatrice de l’humanisme moderne depuis la Renaissance, il faut aussi y ajouter l’influence du motif central de la scolastique catholique –romaine, à savoir le motif de la nature et de la grâce, qui a préparé le chemin de cette dernière sécularisation. C’est l’influence dominatrice de ce motif anti-biblique et dualiste qui, jusqu’à nos jours, a empêché un témoignage commun positif et non équivoque du protestantisme orthodoxe contre la sécularisation de la science.

 

Soulignons sans équivoque qu’il ne s’agit pas ici d’une protestation contre quelques thèses évidemment anti-bibliques de la science sécularisée. Il s’agit de tout cet esprit qui anime la sécularisation comme telle, du dogme de l’autonomie de la science vis-à-vis de la foi : cet esprit et ce dogme doivent être démasqués. Il s’agit d’une réforme intrinsèque de l’esprit de la science et de l’image théorique de la réalité en accord avec le motif central biblique de la Réforme. Il s’agit de proclamer qu’il existe une antithèse religieuse dans la pensée philosophique et scientifique, comme l’a fort bien montré le père spirituel calviniste aux Pays Bas, le Dr Abraham Kuyper.

 

Il faut prendre conscience de notre responsabilité dans la sécularisation de la science moderne et de notre vocation de lutter contre l’esprit d’apostasie qui s’y manifeste. Cela ne veut pas dire que nous soyons incapables de combattre cet esprit de notre propre chef. La lutte à laquelle je pense est celle de la foi, une lutte contre nous-mêmes par la puissance du Saint Esprit, et qui trouve sa force dans une vie de prière.

 

Voyons d’abord pourquoi cette lutte est nécessaire et inévitable du point de vue biblique et du point de vue scientifique.

 

Du point de vue biblique, il nous faut d’abord constater que la Révélation divine a un motif central qui est la clé de la connaissance et qui, par son caractère intégral et radical, exclut sans appel toute conception dualiste de l’existence humaine et de la réalité terrestre. C’est le motif de la Création, de la Chute et de la Rédemption en Jésus-Christ dans la communion du Saint-Esprit. Ce motif n’est pas du tout une doctrine qu’on puisse accepter sans qu’elle agisse puissamment dans notre cœur. Il est par-dessus tout une force motrice centrale, la clé de toute connaissance de Dieu et de soi-même, qui doit ouvrir la porte de la Révélation de Dieu dans l’Ecriture sainte et dans toutes les œuvres de Sa main, de sorte qu’il précède toute exégèse  de l’Ecriture elle-même au sens théorique de la théologie. C’est un motif tripartite intégral, de sorte qu’il est impossible de comprendre le péché et la Rédemption au sens biblique, sans avoir saisi la vraie signification de la création. En se révélant comme Créateur, Dieu Se révèle comme l’Origine intégrale de tout ce qui existe. Aucune contre – force ne peut Lui être opposée, qui ait quelque puissance de son propre chef. Il n’y a aucune sphère de la vie terrestre que nous puissions maintenir comme un asile de notre autonomie vis-à-vis de notre Créateur. Il a droit à toute notre vie, à toute notre pensée, à toute notre action. Aucun domaine de la vie ne peut être soustrait, en quoi que ce soit, au service de Dieu. En Se révélant comme Créateur, Dieu a révélé en même temps l’homme à lui-même. Nous sommes créés à l’Image de Dieu. A condition de nous débarrasser de toutes les spéculations grecques de la théologie scolastique, cela veut dire qu’ici Dieu nous révèle l’unité radicale de toute notre existence.

 

Comme toute la créature se rapporte concentriquement à Dieu comme à son unité d’origine intégrale, ainsi Dieu a créé dans l’homme un centre intégral, qui est l’unité radicale de toute son existence temporelle avec tous ses divers aspects et toutes ses diverses facultés. C’est le cœur, au sens religieux, la racine d’où jaillissent les sources de la vie, l’âme ou l’esprit de notre existence temporelle, c'est-à-dire de notre existence corporelle. Car notre existence corporelle n’embrasse pas seulement les aspects physiques et biologiques, mais aussi les aspects rationnels de notre existence, et même la fonction temporelle de la foi.

 

Dans le cœur de l’homme, Dieu a concentré le sens de toute la réalité terrestre. C’est pourquoi la Chute de l’homme implique la chute de toute la création terrestre qui, en l’homme, trouve son centre religieux. C’est pourquoi, du point de vue biblique, la réalité terrestre, telle qu’elle se manifeste dans le règne inorganique, le règne végétal et le règne animal, ne peut être vue comme une réalité en soi indépendante de l’homme. Dieu nous a révélé dans Sa Parole qu’il ne voit la terre qu’au travers du visage de l’homme. Elle est maudite à cause du péché de l’homme, et elle sera sauvée à cause de la rédemption de l’homme.

 

C’est pourquoi toute philosophie qui méconnaît cette position centrale de l’homme dans la réalité terrestre est anti-biblique, quand bien même, d’une façon scolastique, elle voudrait rapporter la nature macrocosmique à Dieu comme Créateur. Les philosophes thomistes diront qu’ils acceptent inconditionnellement la création au sens biblique. C’est une erreur, parce qu’ils ont conçu la création comme une vérité intellectuelle et l’ont interprétée en dehors de la clé de la connaissance.

 

A travers le sens biblique de la création, se révèle aussi le sens biblique de la chute humaine. La chute se laisse résumer en un seul fait : c’est que l’homme, créé à l’image de Dieu, voulut être quelque chose en soi-même, indépendant de son Créateur. Le Moi humain, considéré comme le centre individuel de son existence, n’est qu’une image de Dieu ; or, une image ne peut rien être en elle-même. L’homme ex-iste, c'est-à-dire qu’il ne peut se trouver soi-même qu’en dehors de soi, dans sa relation avec son Origine. C’est pourquoi la connaissance de soi-même dépend de la connaissance de Dieu ; c’est aussi pourquoi l’existence humaine, dans son centre religieux, est sujette à une loi de concentration religieuse qui n’a pas été abrogée par la Chute. Tout le pouvoir du diable est fondé sur cette loi de concentration de l’existence humaine, puisqu’en dehors de cette loi l’idolâtrie serait impossible. Le péché est une privation, le mensonge, le néant. Mais la puissance du péché est un facteur positif, dérivé de la création.

 

Du fait que l’homme a été créé à l’image de Dieu, la Chute est une chute radicale, une chute du cœur du centre religieux, dans la racine même de l’existence humaine et de toute la réalité terrestre qui est concentrée dans l’homme. C’est pourquoi la Rédemption en Jésus-Christ a, elle aussi, un caractère radical et intégral. Elle est la régénération du cœur de notre existence en Jésus-Christ, nouvelle Racine de l’humanité et de toute la terre qui est concentrée dans l’homme. Contre toute conception dualiste et dialectique, il faut soutenir ce caractère intégral et radical du Royaume de Jésus-Christ, un caractère indissolublement lié au caractère intégral et radical de la création. C’est dire, - comme l’a exprimé le Dr A. Kuyper -, qu’il n’y a pas la moindre parcelle dans aucun domaine de la vie, dont Jésus-Christ, le Souverain suprême, ne puisse revendiquer l’exclusive propriété (…) »

 

Extrait de la conclusion : « Pour ceux qui sont issus de la Réforme calviniste, il ne s’agit plus de perdre son temps dans de longues discussions scolastiques sur la question de savoir si la science et la philosophie appartiennent au domaine du Royaume de Jésus-Christ, ou bien au domaine de la raison naturelle. Cette discussion doit être terminée puisque nous avons démontré qu’il n’existe pas de raison naturelle qui serait indépendante du motif religieux dominant le centre de l’existence humaine. Nous ne pouvons suivre que deux chemins : celui de la scolastique à l’accommodation qui, par son développement dialectique, aboutit à la sécularisation, ou bien celui qui est indiqué par l’esprit de la Réforme et qui existe la réforme intrinsèque de la pensée scientifique par la force motrice du motif biblique. Souvenons-nous de l’affirmation de notre Sauveur : « Personne ne peut servir deux Maîtres ! » Et prions Dieu, qu’il envoie des ouvriers fidèles dans sa moisson qui embrasse toute la terre et aussi le domaine de la pensée scientifique. »


 

Aspects de sens

 

Les sciences

Les modalités

Aspect numérique

 

Arithmétique

Les nombres

Aspect spatial

 

Géométrie

L’espace

Aspect de mouvement

 

Cinématique

Le mouvement

Aspect d’énergie

 

Physique et chimie

L’énergie

Aspect de vie

 

Biologie

La vie

Aspect de sensation

 

Psychologie

Les sensations

Aspect de réflexion

 

Logique

La pensée

Aspect culturel

 

Histoire

La civilisation

Aspect de communication symbolique

 

Linguistique (Philologie et sémantique)

Le langage

Aspect social

 

Sociologie

La société

Aspect économique

 

Economie

L’économie

Aspect esthétique

 

Esthétique

La beauté

Aspect juridique

 

 Droit

La justice

Aspect éthique

 

Ethique

L’amour

Aspect religieux

 

Théologie

La foi.

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
9 novembre 2010 2 09 /11 /novembre /2010 12:05

Nicolas BERDIAEFF

Cinq Méditations sur l’Existence.

 

Extraits de la première méditation :

La situation tragique du philosophe et les taches de la philosophie.

 

 

Berdiaeff constate que la philosophie est l’objet d’un conflit avec la religion d’une part, et la science d’autre part. Pourtant :

 

« La religion procède de la révélation, mais par elle-même la révélation n’est pas en conflit avec la connaissance. Au contraire, elles se correspondent : dans ma vie la révélation est ce qui m’est découvert, et la connaissance ce que je découvre par mes propres moyens. Comment pourrait-il y avoir conflit entre ce que je trouve, moi-même, par la connaissance et ce  qui m’est montré par la religion ? »

 

Le problème vient de la différence qu’il y a entre la révélation de Dieu, essence de la religion, et la religion, phénomène social, interprétation des hommes : la théologie, comme la philosophie, sont un acte humain de connaissance, à ne pas confondre avec la Révélation elle-même qui est non l’œuvre des hommes, mais celle de Dieu.

 

Une constatation : toute théologie renferme quelque philosophie, sanctionnée par la société religieuse… La théologie des docteurs de l’Eglise contenait une dose très importante de philosophie…

 

« Tandis que la conscience religieuse des Grecs soumettait la vie au destin, leur philosophie la subordonnait à la raison. Elle en a pris une portée universelle, et posé le fondement de l’humanisme européen. »

 

« C’est pourquoi il ne faut pas s’attendre à ce que la philosophie renonce jamais à poser et si possible à résoudre les problèmes dont traite la religion, que la théologie considère comme son monopole. La philosophie comporte un aspect de prophétisme ; et ce n’est pas sans raison qu’on a proposé de diviser la philosophie en scientifique et prophétique[1]. C’est précisément la philosophie prophétique qui entre en conflit avec la religion et la théologie, car la philosophie scientifique resterait neutre. Mais le philosophe authentique, l’homme qui est philosophe par vocation, ne veut pas seulement connaître le monde, il désire le modifier, l’améliorer, le régénérer. Comment pourrait-il en être autrement s’il est vrai que la philosophie est avant tout une doctrine sur le sens de notre existence, de notre destinée ? Le philosophe a toujours prétendu, non pas seulement à l’amour de la sagesse, mais à la sagesse même, de sorte que renoncer à la sagesse, c’est renoncer à la philosophie, la remplacer par la science. Certes, la philosophie est avant tout connaissance ; mais c’est la connaissance totalitaire, embrassant tous les aspects de l’homme et de l’existence humaine. Il lui est essentiel d’ouvrir les voies à la réalisation du Sens ; et parfois les philosophes ont cédé à un empirisme et à un matérialisme grossiers. Le propre du philosophe qui mérite ce nom, c’est l’amour de l’au-delà, il cherche par delà le monde ce qui le transcende ; et il ne saurait se satisfaire d’une connaissance qui le retienne ici- bas. Il appartient à la philosophie de percer les murs de l’univers empirique, qui nous contraint et nous presse de toutes partes, pour entrer dans l’univers intelligible, dans le monde transcendant ; et je pense même que c’est la désaffection envers ce qui nous environne, le dégoût de la vie empirique qui engendre l’amour de la métaphysique. » (p 15)

 

« Là est le principe du tragique, comme il atteint le philosophe. D’une part, la philosophie ne peut pas, ne veut pas dépendre de la religion ; de l’autre, dès qu’elle est coupée de l’expérience religieuse, il faut que l’être lui manque et qu’elle s’étiole. A vrai dire, c’est toujours à des sources religieuses que la philosophie s’est rafraîchie. Les doctrines présocratiques étaient intimement liées à la vie religieuse des Grecs, le platonisme a été en rapport avec l’orphisme et les mystères. La philosophie médiévale, consciemment, a été chrétienne. On peut trouver aussi des fondements religieux à la pensée de Descartes, de Spinoza, et de Leibnitz, de Berkeley et bien entendu à l’idéalisme allemand. » (p 15-16)

 

Avec les temps modernes, à commencer par Descartes, le christianisme s’introduit dans l’intimité même de la pensée et il transforme toute la problématique ; conformément à la révolution opérée par le christianisme, l’homme est installé au centre de l’univers. De par sa tendance essentielle, la philosophie hellénique était tournée vers l’objet. Si la philosophie moderne est tournée vers le sujet, c’est une conséquence du christianisme qui a affranchi l’homme en le soustrayant au pouvoir du monde des objets, de la nature ; et l’on voit apparaître le problème de la liberté que la pensée grecque ignorait. » (p 16)

 

« La philosophie, comme aussi bien la science, peut favoriser la religion par son action purificatrice, elle peut la débarrasser d’éléments de caractère extra-religieux, sans lien nécessaire avec la Révélation, qui sont de provenance sociale, manifestent des formes périmées de savoir ou de société ». (p 17)

 

Mais le philosophe « n’a pas encore réussi à s’émanciper de la religion, ou plus exactement de la théologie et de l’autorité ecclésiastique, qu’on lui demande de se soumettre à la science. Affranchi du pouvoir d’en haut, il est assujetti au pouvoir d’en bas. » (p 17)

 

Max Scheler juge le scientisme une rébellion d’esclaves : c’est la révolte de l’inférieur contre le supérieur. « Pourquoi refuser de se soumettre à la religion si l’on consent à se soumettre à la science ? Scheler pense qu’au contraire, en se soumettant à la foi, la philosophie se serait rendue maîtresse des sciences ; mais il faut le souligner, à la foi, non à la théologie, à l’autorité extérieure de l’Eglise, à la religion en tant qu’institution sociale, puisque la foi, expérience intérieur et spirituelle, régénération de l’âme, ne peut asservir la philosophie, mais doit la nourrir. Si elle s’en est détachée, si elle ne prend plus la foi comme la lumière intérieure de la connaissance, c’est qu’elle a eu à lutter contre la religion autoritaire qui punissait par le bûcher la témérité de la connaissance ». (p 18)

 

Ces conditions ont rendu tragique la situation du philosophe : du philosophe incroyant : « car l’absence de tragique est ce qui fait le tragique du philosophe sans foi ». Du philosophe croyant, car il est dans l’impuissance d’oublier sa foi, d’oublier ce qui lui a été révélé par la foi : « il ne s’agit plus ici du problème extérieur des relations entre le philosophe et d’autres hommes, les représentants de la religion ; mais du problème intime du rapport entre la connaissance philosophique du philosophe et sa propre foi, sa propre expérience spirituelle, qui lui ouvre d’autres perspectives. » (p 19)

 

« C’est une erreur de croire que l’émotion ne puisse être que subjective, tandis que la pensée serait objective ; une erreur de croire que le sujet connaissant n’entre en contact avec l’être que par l’intellect et que l’émotion le maintient dans son univers subjectif. C’est celle de presque toute la philosophie grecque, qui s’efforçait de passer de l’opinion à la science ; c’est celle de la majorité des philosophes. »

 

« La connaissance philosophique est un acte spirituel, et dans cet acte, non seulement opère l’intellect, mais converge la totalité des forces spirituelles de l’homme, son être voulant et son être sentant. Actuellement, on tend de plus en plus à admettre l’existence d’une connaissance émotionnelle, comme le pensait Pascal…C’est un préjugé de penser que la connaissance est toujours rationnelle, qu’il n’y a pas de connaissance irrationnelle. Nous connaissons beaucoup plus par le sentiment que par l’intelligence : il est remarquable que, non seulement la sympathie et l’amour, mais même l’inimitié et la haine puissent être des auxiliaires de la connaissance. Le cœur est au centre de l’homme total. Vérité avant tout chrétienne. Tout le côté appréciatif de la connaissance est affectif ; il exprime « les raisons du cœur ». Les jugements de valeur jouent un rôle extrêmement important dans la connaissance philosophique. Puisque le Sens ne peut être connu sans jugements de valeur, la connaissance du Sens est avant tout une connaissance du cœur. C’est l’être total de l’homme qui connaît, dans la connaissance philosophique ; et c’est pourquoi à la connaissance vient nécessairement se joindre la foi. Elle s’introduit dans toute spéculation philosophique, si rationnelle soit-elle ; elle inspirait Descartes, Spinoza, Hegel. » (p 21)

 

« La philosophie n’est possible qu’à la condition qu’elle possède sa manière propre de connaître, distincte du mode scientifique de connaissance. Une philosophie « scientifique » est la négation de la philosophie, le démenti de sa primauté. Au contraire, admettre une connaissance émotionnelle, une connaissance par le sens de la valeur, par la sympathie et l’amour, ce n’est pas nier la raison. »

 

« Le cœur et la conscience demeurent les agents suprêmes de l’évaluation et de la connaissance du sens des choses. »

 

« A la source de la philosophie est l’expérience de l’existence humaine dans sa plénitude. » Dans cette expérience on ne peut séparer la vie intellectuelle et la vie affective de la vie volontive. La raison est indépendante de toute autorité du dehors, extérieurement autonome ; elle ne l’est pas intérieurement, par rapport à la vie totale du philosophe engagé  dans la connaissance. Elle ne se laisse pas séparer de ses sentiments et de sa volonté, de ses amours et de ses haines, de ses jugements de valeur. C’est dans son être même, dans son existence intime qu’elle trouve son fondement ontologique ; elle change suivant que le philosophe est un croyant ou un incrédule ; elle varie d’après la croyance, suivant que la conscience se dilate ou se rétrécit. La Révélation la transforme. » (p23)

 

« Mais la raison devient autre quand Dieu se révèle à l’homme : elle subit un ébranlement, se transforme intérieurement, aperçoit nettement ses contradictions et ses limites. Cependant, dans l’accueil même par lequel l’homme reçoit la révélation, se trouve déjà, ne serait-ce qu’à l’état embryonnaire, quelque philosophie. La Révélation fournit les réalités, les données d’ordre mystique ; mais l’attitude de la pensée à l’égard de ces réalités et de ces données n’a rien à voir avec la révélation elle-même, car c’est déjà telle ou telle philosophie définie. »

 

« Trois facteurs concourent à la connaissance : l’homme lui-même, Dieu et la nature ; elle résulte de l’action réciproque de la culture humaine, de la grâce divine et de la nécessité naturelle ; et la tragédie du philosophe provient de ce que l’on prétend restreindre sa connaissance, tantôt en invoquant la grâce divine, tantôt en universalisant la nécessité naturelle. La philosophie doit entrer en conflit avec la religion d’une part, avec la science de l’autre, si elle se donne pour objet Dieu et la nature ; mais son domaine, c’est par excellence l’existence humaine, la destinée humaine, le sens humain. C’est de l’homme que le philosophe connaît Dieu et la nature… » (p 25)

 

 Tout le monde a sa propre philosophie…. « Partout il existe une philosophie courante, caractéristique de tel ou tel groupe social, classe ou profession, comme il existe une politique courante. Le même homme qui éprouve de l’aversion envers la philosophie et qui méprise les philosophes, a sa philosophie privée. »

 

Le philosophe se retrouve ainsi souvent seul…. « la situation du philosophe le rapproche de la vocation prophétique ».

 

« Comme tout acte créateur, l’acte de connaissance demande à l’homme de choisir entre deux attitudes. Ou l’homme se met face au mystère de l’être, face à Dieu ; et dans ce cas se forme la connaissance initiatrice, originale, la philosophie authentique, l’homme reçoit l’intuition et la révélation. Ou bien il se tourne face à autrui et à la société ; et par ce mouvement la connaissance philosophique, comme la révélation religieuse, s’adapte à la nature de la société et s’objective. C’est alors que l’homme est le mieux défendu ; mais il achète trop souvent cette protection en faussant sa conscience par le mensonge socialement utile. Devant les autres, devant la société, tout homme devient un acteur car c’est déjà l’être, que d’écrire. On joue un rôle parce qu’on occupe une place dans la société. L’acteur dépend des autres, du public ; aussi sa fonction est protégée par la police. Au contraire, l’homme qui pour connaître se tient face à Dieu, non seulement parle peut-être dans le désert, mais il est exposé aux attaques de la religion et de la science, devenues des institution sociales. Ainsi le veut la nature de la philosophie à sa naissance, ainsi la tragédie du philosophe. » (p 29)

 

« Même quand elle aspire à l’objectivité, la philosophie ne peut pas ne pas être personnelle. Toute philosophie de valeur porte la marque de la personnalité de son auteur. Ce n’est pas vrai seulement des philosophies très individualisées de saint Augustin ou de Pascal, de Kierkegaard, de Schopenhauer ou de Nietzsche, car ce ne l’est pas moins de celles de Platon et de Plotin, de Spinoza, de Fichte et de Hegel. La personnalité du philosophe se manifeste déjà dans le choix des problèmes et dans la préférence pour l’un des types de philosophie distingués plus haut, puis dans la nature des intuitions prédominantes, dans la répartition de l’attention, dans l’ampleur de l’expérience spirituelle. » (p 32)

 

« Ce qui connaît, ce n’est pas l’esprit universel, ou la raison universelle, ni le sujet impersonnel, la « conscience en général » ; c’est le moi, l’homme comme existence concrète, la personne ; et le problème fondamental de la connaissance, c’est celui de ma connaissance, de la connaissance personnelle de l’homme lui-même. Toute pensée créatrice est intimement individuelle, non que l’individu y soit emprisonné en lui-même, limité ; les rayons lumineux sortent d’un unique foyer, mais la manière dont ils sont recueillis varie d’homme à homme.

 

Il ne faut pas croire les philosophes quand ils prétendent leurs pensées pures de toute affectivité. C’est encore par le sentiment que connaît « le plus objectif » et « le plus impersonnel » d’entre eux. Il est certain que Descartes a dû, pour arriver à son cogito, passer par l’émotion, il a éprouvé sa découverte dans une extase d’ordre émotionnel.[2] »

 

« Derrière toute philosophie se cache le tourment de la vie, du Sens, de la destinée ; et la philosophie est avant tout doctrine de l’homme, la doctrine de l’homme intégral par l’homme intégral (…) Il n’est pas possible d’affranchir la philosophie de l’anthropocentrisme et de l’anthropologisme (…) La philosophie ne peut pas être autonome, si l’on veut dire par là qu’elle serait détachée de l’homme total et de son expérience vitale, indépendante du sujet connaissant immergé dans l’être. Elle ne pourrait y prétendre qu’en s’aveuglant (…) La philosophie est nécessairement anthropologique en ce sens qu’elle ne saurait être détachée de la vie, qu’elle ne peut être exclusivement théorique. » (p 35)

 

Nicolas Berdiaev : entre révolution et religion

 

 



Nicolas Berdiaev naît à Kiev en 1874 dans une famille noble non pratiquante. Déporté pour ses idées révolutionnaires dans le nord de la Russie en 1898, il étudie, dès sa libération, la philosophie à Heidelberg, puis s'installe à Moscou. Attiré de plus en plus par la religion et la philosophie religieuse orthodoxe, il publie des articles qui, réunis en 1907 sous le titre « Sub specie aeternitatis », forment une doctrine très influente chez les intellectuels non marxistes de la Société philosophico-religieuse, créée la même année. En 1909, converti au christianisme, il rallie l'Eglise orthodoxe. Mais son amour de la liberté se heurte à cette institution qu'il juge trop rigide et, à bien des égards, réactionnaire.
Les atrocités de la Grande Guerre le déconcertent. En 1916, Berdiaev publie le « Sens de l'acte créateur - Essai d'une justification de l'homme ». Dans ce qui est devenu son ouvrage majeur, le philosophe pose comme postulat que le sens et le but de la vie humaine ne sont pas seulement la recherche du salut personnel mais la continuation de l'oeuvre du Créateur.
La révolution de 1917 le surprend. La politique de Lénine le terrifie. Il accepte néanmoins l'expérience socialiste. Fondateur en 1919 de l'Académie libre de Culture spirituelle, Berdiaev devient en 1920 professeur à l'université de Moscou. Les autorités l'en expulsent en 1922. Réfugié un temps à Berlin, installé définitive- ment à Clamart en 1925, il approfondit sa réflexion, tout entière centrée sur la question de la liberté humaine, à la lumière de la foi chrétienne. En 1948, il meurt à Clamart, en homme libre. Ph. A.

 

 

 



[1] Jaspers.

[2] J. Maritain : « Le Songe de Descartes »

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
9 novembre 2010 2 09 /11 /novembre /2010 12:01

Léon Chestov

 

Biographie en résumé
Écrivain et philosophe russe (1866-1938). Ennemi de la pensée systématique et de la nécessité, Léon Chestov (né Lev Isaakovitch Chvartsmann) enseignait que la recherche philosophique authentique se fondait sur l'expérience du désespoir, primordiale pour l'homme, et non sur la raison: "Le tonnerre, les cris, tout cela est avant la raison", écrivait-il. Pour lui, la connaissance rationnelle, contraignante et limitée, s'opposait non seulement à la véritable philosophie, mais aussi à la foi qui est par essence une liberté absolue. Le salut de l'homme dépend donc selon Chestov de sa capacité à rejeter la connaissance rationnelle et à plonger de tout son être dans le mystère de la foi. Athènes et Jérusalem (1938), son livre le plus important, est considéré par plusieurs comme le sommet de la prose philosophique russe.

 

Vie et oeuvre
« Avec Chestov, il n'y a pas de place pour une position nuancée. C'est tout ou rien. Pas de demi-mesure. La passion de Dieu l'habite, violence inouïe qui se brisera contre le Royaume, à moins qu'elle ne s'en empare. Et l'idée de philosophie correspond à cette tension de l'âme que la physiologie n'a pas encore expliquée. Le volontarisme de Chestov relève d'une sphère préobjective et désigne le sens de la création. "Le tonnerre, les cris, tout cela est avant la raison" (Chestov, Athènes et Jérusalem, p. 252). Comme l'a signalé Nicolas Berdiaeff, "l'idée fondamentale de la philosophie russe est l'idée d'un existant concret, réel, précédant une conscience rationnelle". Elle signifie la liberté du "tout autre", celle qui implique la crucifixion de la raison raisonnante. La métaphysique, écrit Chestov, "est libre", elle "ne peut" ni "ne veut être une science". Inadaptable, elle se distingue des "pierres idéologiques" des systèmes comme des "pierres théologiques" des catéchismes. Elle est un acte de foi, un acte d'insatiable folie. Car cette genèse n'est pas circonscrite dans le temps, elle se poursuit. Chestov n'a pas cette "patience de limites" qui se trouve à la base des grandes avenues intellectuelles et qui, avec ses impératifs universels et son caractère de nécessité, entretient l'esclavage. Il veut s'éveiller et, pour ce faire, il abandonne tous les lieux communs. Chez lui, la désespérance infernale est percée par une espérance qu'elle précontient. Par là, Chestov tente de rejoindre les prophètes d'Israël pour s'écrier avec eux: "Mort, où est ta victoire? Dard, où est ton enfer?" Le Dieu qui n'exige pas l'impossible n'est pas Dieu, mais une vile idole. Et dans sa lutte inégale, solitaire, où Chestov trouve-t-il un appui, sinon auprès du Dieu de ses lointains ancêtres?

* *


Apocalyptique, sa pensée ne pouvait recevoir l'approbation des éducateurs publics. Ses écrits demeurent un véritable poison aux yeux des bâtisseurs de civilisations. Le bon sens estime bien plus un représentant de commerce ou un dialecticien, c'est-à-dire un Professor publicus ordinarius, qu'un penseur comme Léon Chestov. Qui peut vraiment le prendre au sérieux? L'homme a besoin de répit, disait Tchékov. Il a besoin de respirer et de dire: "Ah!que je me sens bien! Ah!que c'est merveilleux!" Il lui faut de la fermeté, des règles, un sol sous ses pieds. Mais Chestov n'offre aucune fondation qui rassure: il est simplement la voix qui clame dans le désert. Située aux confins de la vie, sa philosophie apparaît comme un risque inutile, un plongeon gratuit dans l'impossible aventure. Inégales, ses vérités n'attaquent personne et ne sont défendues par rien. "Elles se manifestent dans leur vitalité originelle, elles s'énoncent dans leur incompatibilité, et parfois elles se transfigurent. De ce révélateur, il me semble, nous avons davantage besoin que de tous les simplificateurs que nous proposent idéologues, mages et savants; il surprend une société rationalisée, conciliante, comme un héritage venu d'ailleurs." Vivre implique un affrontement qui peut nous briser. Mais si l'on va jusqu'au bout, le visage de l'homme resurgira peut-être de nouveau. Qui sait ? »

ANDRÉ DÉSILETS, Léon Chestov. Des paradoxes de la philosophie, Québec, Éditions du Beffroi, 1984.

Oeuvres de Léon Chestov
Traductions françaises

Qu'est-ce que le bolchevisme? Berlin, Otto Elsner, 1920.

Les Révélations de la mort. Dostoïevsky - Tolstoï. Traduit du russe par Boris de Schloezer. Paris, Plon, 1923. Réédité chez Plon, 1958.

La nuit de Gethsémani. Essai sur la philosophie de Pascal. Traduit par M. Exempliarsky. Paris, Grasset, 1923.

L'Idée de bien chez Tolstoï et Nietzsche (Philosophie et prédication). Traduit du russe par T. Rageot-Chestov et George Bataille. Paris, Éd. du Siècle, 1925. Réédité chez J. Vrin, 1949. [Édition originale russe: 1900]

La philosophie de la tragédie. Dostoïevsky et Nietzsche. Traduit par Boris de Schloezer. Paris, J. Schiffrin, 1926. Réédité chez Flammarion en 1966. [Édition originale russe: 1903]

Sur les confins de la vie. Apothéose du dépaysement. Traduit du russe par Boris de Schloezer. Paris, J. Schiffrin/Éd. de La Pléiade, 1927. Réédité chez Vrin, 1936. [Édition originale russe: 1905]

Le pouvoir des clefs. Traduit par Boris de Schloezer. Paris, J. Schiffrin, 1928. Réédité chez Vrin en 1936, puis chez Flammarion en 1967. L'édition de 1967 est précédée de Rencontres avec Léon Chestov de Benjamin Fondane. [Édition originale russe: 1923]

Pages choisies. Traduit par Boris de Schloezer. Paris, Gallimard, 1931.

Témoin à charge. Paris, Denoël et Steele, 1936.

Kierkegaard et la philosophie existentielle (Vox clamantis in deserto). Traduit par T. Rageot et Boris de Schloezer. Paris, Les Amis de Léon Chestov/Librairie philosophique J. Vrin, 1936. Réédité en 1972.

Athènes et Jérusalem. Un essai de philosophie religieuse. Traduit du russe par Boris de Schloezer. Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1938. Réédité chez Flammarion en 1967, puis chez Aubier en 1992. L'édition de 1992 est précédée de L'obstination de Chestov par Yves Bonnefoy.

«Sola Fide». Luther et l'Église. Traduit par Sophie Seve. Paris, Presses Universitaires de France, 1957.

Sur la balance de Job. Pérégrinations à travers les âmes. Traduit par Boris de Schloezer. Paris, Plon, 1958. Réédité chez Flammarion, 1971 (en tant que tome IV des Oeuvres de Chestov).

L'homme pris au piège. Pouchkine - Tolstoï - Tchekhov. Traduit par Sylvie Luneau et Boris de Schloezer. Paris, Union générale d'éditions, 1966.

Spéculation et révélation(Oumozrenie i Otkrovenie). Préface de Nicolas Berdiaeff. Traduit par Sylvie Luneau. Genève, L'Âge d'Homme, 1982. Collection «Slavica». Recueil d'articles.

Les grandes veilles. Traduit par Sylvie Luneau et Nathalie Stretovitch. Lausanne, L'Âge d'Homme, 1986. Collection «Slavica». [Édition originale russe: 1911]

Les commencements et les fins. Traduit par Boris de Schloezer et Sylvie Luneau. Lausanne, L'Âge d'Homme, 1987.
[Édition originale russe: 1908]


Traductions anglaises

Chekhov and Other Essays. Ann Arbor, University of Michigan Press, 1966.

Documentation
Baranoff-Chestov, Nathalie. Bibliographie des études sur Léon Chestov. Paris, Institut d'études slaves, 1978.

Baranoff-Chestov, Nathalie. Vie de Léon Chestov – I. L'Homme du souterrain, 1866-1929. Traduction du russe par Blanche Bronstein-Vinaver. Préface de Bernard Chouraqui. Éditions de la Différence, 1991. Coll. «Vers la Seconde Alliance»; Vie de Léon Chestov – II. Les dernières années, 1928-1938. Traduction du russe par Blanche Bronstein-Vinaver. Éditions de la Différence, 1993. Coll. «Vers la Seconde Alliance».

Désilets, André. Léon Chestov. Des paradoxes de la philosophie. Québec, Éditions du Beffroi, 1984.

Erofeev, Victor. «Le message littéraire et esthétique de Léon Chestov», dans Le Labyrinthe des questions maudites. Essais traduits du russe. Traduit par Bernadette du Crest. Paris, Albin Michel, 1992. Coll. «Les Grandes Traductions».

Fondane, Benjamin. Rencontres avec Léon Chestov. Textes établis et annotés par Nathalie Baranoff et Michel Carassou. Paris, Plasma, 1982.

Fotiade, Ramona. Conceptions of the Absurd. From Surrealism to Chestov's and Fondane's Existential Thought. Oxford, European Humanities Research Centre, Legenda, 2001.
Lire une présentation de l'ouvrage.

Fotiade, Ramona.«
Léon Chestov et Nicolas Berdiaev. Le dialogue sur la liberté». On peut lire un extrait de cet article paru dans Courant d'ombres, revue littéraire interactive.

Martin, Bernard. «
Lev Shestov: A Russian Jewish Existentialist», Theology Today, vol. 23, no 3, octobre 1966.

Struve, Nikita, dir. Léon Chestov: un philosophe pas comme les autres? Paris, Institut d'études slaves, 1996. Actes du colloque sur Chestov tenu à l'Université de Paris X-Nanterre en novembre 1994.

Valevicius, Andrius. «Celui qui édifie et détruit des mondes. Léon Chestov et le postmodernisme après une lecture de Tolstoï», Cahiers de l'immigration russe, no 3, Paris, Institut d'études slaves, 1996.

 

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
10 novembre 2009 2 10 /11 /novembre /2009 14:29

POURQUOI  JE  CROIS  EN  DIEU

 

Par Cornelius VAN TIL

 

Van-Til.gif

 

 

Présentation du texte qui suit par Van Til lui-même  (texte trouvé sur un site internet)

Dans cette petite brochure j’ai essayé de  préciser, en termes simples, pourquoi je crois dans le Dieu trinitaire de la Bible, celui de la théologie réformée historique. Je crois en ce Dieu parce qu’il me dit lui-même qui il est, qui je suis et ce qu’il a fait pour moi et pour les hommes, en Christ et par le Saint-Esprit.

J’ai été élevé sur le fondement de la Bible comprise comme Parole de Dieu. Mais maintenant que je suis adulte, puis-je continuer de croire dans le Dieu de la Bible ? Est-ce que je puis encore croire au soleil qui a éclairé le petit garçon aux sabots de bois que j’étais en Hollande ?

Je pourrais ne plus croire en rien tout autant que croire qu’il est toujours là comme fondement de tout. Puis-je voir les poutres qui soutiennent le plancher sur lequel je marche ? Je dois supposer, ou présupposer qu’elles sont bien dessous, sans cela je ne pourrais pas marcher sur ce plancher !

 

*  *  *

Introduction.

Vous avez sans doute remarqué ces dernières années* combien de scientifiques et des brillants philosophes ont fait de la religion et de Dieu leur « fond de commerce » ! Ils se déclarent prêt à entrer en matière avec les hommes qui disent avoir eu une expérience avec Dieu. Tel philosophe reconnaît que l’irréductible question du mal l’a obligé à reconsidérer ses arguments sur la question de l’existence de Dieu. Tout comme le théologien moderniste Reinhold Niebuhr parle du péché originel, le philosophe C.E.M. Joad parle du mal comme étant indéracinable de l’esprit humain.

 

Vous même, ne vous êtes-vous jamais demandé si la mort était effectivement la fin de tout ? Vous avez sans doute réfléchi, comme Socrate, le grand philosophe grec qui a lutté avec ce problème le jour avant qu’il ne boivent la coupe de ciguë. Y a-t-il quelque chose, vous demandez-vous, qui ressemble à l’idée d’un jugement après la mort ? Suis-je vraiment sûr qu’il n’en est rien ?  Comment puis-je savoir qu’il n’y a pas de Dieu ?

 

Bref, en tant que personne intelligente et responsable, il vous est arrivé de vous poser des questions sur les fondements de vos convictions et de vos engagements. Vous avez cherché à savoir, ou du moins êtes-vous intéressés par ce que les philosophes appellent votre « théorie de la réalité ». Ainsi, quand je vous propose de réfléchir avec moi sur mes raisons de croire en Dieu, j’ai le sentiment que vous êtes fondamentalement intéressés par ma proposition de discussion.

 

Afin de rendre notre conversation plus intéressante, commençons par comparer quelques épisodes de notre passé. Cela entrera d’ailleurs bien dans le cadre de notre sujet car la question de notre hérédité et de notre milieu socioculturel est devenue primordiale de nos jours. En effet, vous pensez peut-être que la seule véritable raison que j’ai de croire en Dieu

 

 

* Selon John Frame qui fut son élève puis son successeur à la chaire d’apologétique, ce texte a été écrit par Van Til en 1948..

 

 

tient au fait que j’ai été éduqué dans ce sens dès mon jeune âge ? Bien sûr, je ne pense pas que ce soit réellement cela même si je ne peux nier que j’ai été enseigné dans la foi en Dieu quand j’étais un petit enfant. Cependant, je vous assure que depuis que j’ai grandi, j’ai entendu un bon nombre d’exposés et d’arguments contre la foi en Dieu. Pourtant, après les avoir entendu je demeure plus que jamais un croyant convaincu. En fait, j’estime que toute l’histoire et la civilisation serait incompréhensible pour moi sans ma foi en Dieu. Ceci est tellement vrai que je propose de démontrer qu’à moins que Dieu ne soit le fondement de toute chose, nous ne

pouvons pas trouver le sens de quoi que ce soit. Je ne pourrai même pas argumenter pour ma foi en Dieu sans déjà le présupposer. Pareillement j’affirme que vous non plus vous ne pouvez argumenter contre la croyance en Dieu sans qu’il ne vous ai accordé les fondements pour le faire. Argumenter au sujet de l’existence de Dieu, c’est comme argumenter au sujet de l’existence de l’air. Vous pouvez affirmer que l’air existe et moi qu’il n’existe pas. Mais, tandis que nous discutons ce point, nous sommes tous deux en train de respirer cet air !

Peut-être qu’après avoir entendu mon histoire vous penserez toujours que tout est question d’hérédité et d’environnement. Je ne chercherai pas trop à vous contredire là dessus. En fait, le point principal de mon argumentation sera de démontrer qu’il y a une parfaite harmonie entre ma foi en tant qu’enfant et ma foi d’adulte, tout simplement parce que Dieu est lui-même l’environnement qui a orienté mon enfance et qui plus tard l’a rendue intelligible.

 

La «loterie » de la naissance !

Nous entendons parfois dire que notre vie dépend en grande partie du « hasard » de notre naissance. Dans l’antiquité, on prétendait que certaines personnes étaient sorties toute faite du front des dieux. Ce n’est en tout cas plus vrai de nos jours. Malgré tout, je réalise que la meilleur chose qui vous soit arrivée est la suivante : Vous êtes nés, m’a-t-on dit à Washington, à l’ombre de la Maison Blanche et moi je suis né dans une petite ferme avec des vaches, en Hollande. Vous avez chaussé des escarpins dorés et moi des sabots de bois. 

 

Mais tout ceci est-il vraiment utile à notre sujet ? Pas particulièrement, cependant il est quand même important de remarquer que ni l’un ni l’autre n’est né à Guadalcanal ou à Tombouctou. Nous vivons tous les deux en milieu christianisé, sous l’influence de la civilisation chrétienne. Nous allons donc limiter notre conversation au Dieu du christianisme.

Je crois, alors que vous ne croyez pas, ou en tout cas vous n’êtes pas certain de croire en ce Dieu précisément. Cela fera le sujet de notre débat. En effet, quel serait le sens de parler de l’existence de Dieu et s’il peut ou ne peut pas exister alors que nous ne saurions pas de quel Dieu nous parlons ?

 

Voilà déjà un point acquis. Nous savons au moins de façon générale quel genre de Dieu sera le sujet de notre discussion. Si maintenant nous pouvons encore trouver un accord préalable sur les règles à suivre pour déterminer l’existence de Dieu, alors nous pourrons avancer !

            Vous ne vous attendez évidemment pas à ce que je vous amène Dieu dans cette pièce de sorte que vous puissiez le voir. Si je pouvais le faire, ce ne serait pas le Dieu du christianisme. En fait, tout ce que vous pouvez espérer de moi, c’est de rendre raisonnable le fait de croire en Dieu. Et j’aimerais bien vous dire que c’est ce que j’essaye de faire, mais après réflexion j’hésite : Si vraiment vous ne croyez pas en Dieu, alors bien sûr vous ne croyez pas non plus que vous êtes sa créature. Moi qui croit en Dieu, au contraire je crois bien sûr qu’il est parfaitement raisonnable pour sa créature de croire en lui ! Je peux donc seulement essayer de démontrer que même si cela ne vous paraît pas raisonnable, il peut quand même être raisonnable pour vous de croire en Dieu.

Mais je vous sens tendu… Vous vous sentez un peu comme un homme qui va entrer dans le bloc opératoire pour  y subir une grosse opération ! Vous réalisez que si vous voulez changer de point de vue sur Dieu, il vous faudra aussi changer de point de vue sur vous-même. Et cela, vous n’êtes pas tout à fait prêt à le faire. Vous pouvez partir si vous le souhaitez. Je ne veux vraiment pas abuser. J’ai juste pensé que vous voudriez connaître l’autre côté de la question. Après tout, je ne vous demande pas d’être d’accord avec ce que je dis. Nous n’avons convenu que de définir d’une manière générale et formelle ce que nous entendons par « Dieu ». Vous n’avez pas besoin d’être d’accord au-delà de ces règles générales et formelles.

 

Enfance

Par la suite, je me souviens avoir joué, comme enfant, dans un bac à sable au fond de la grange à foin. De là il fallait traverser l’étable pour se rendre à la maison. Il y avait une chambre pour un ouvrier, aménagée dans la grange. J’ai eu la mauvaise idée de demander à pouvoir passer une nuit dans cette chambre isolée. On a fini par m’accorder la permission d’y aller. Je ne connaissais pas encore Freud à cette époque là, mais j’avais entendu parler des fantômes et des esprits ! Cette nuit là j’ai entendu le cliquetis des chaînes des vaches, Je savais bien que c’était les vaches qui faisaient ce bruit… Mais au bout d’un certain temps, je n’en était plus si sûr ! N’y avait-il pas quelqu’un qui marchait dans l’allée de l’étable… et qui s’approchait de mon lit ?  On m’avait appris à dire mes prières du soir. Elles disaient entre autre ceci : « Seigneur, convertis-moi afin que je puisse être converti ». Cette nuit-là, j’ai prié ainsi comme je n’avais encore jamais prié jusqu’ici !

 

Je ne me souviens pas avoir parlé à mon père ou à ma mère de mon angoisse. Ils n’auraient pas pu y apporter le remède moderne : La psychologie n’était pas arrivée sur les rayons de leur bibliothèque et ne pouvait pas faire concurrence au « Journal de la femme au foyer » ! Pourtant, je sais ce qu’ils auraient dit : -Bien sûr que les fantômes n’existent pas… et, de toute façon je ne devais pas avoir peur puisque j’appartenais corps et âme à mon Sauveur qui est mort pour moi sur la Croix et ressuscité afin que son peuple puisse être sauvé de l’enfer et aller au ciel. Je devais prier avec sincérité et persévérance pour que l’Esprit Saint puisse me donner un cœur nouveau afin d’aimer vraiment Dieu plutôt que le péché et l’amour de moi-même.

 

Comment puis-je savoir  que c’est le genre de chose qu’ils m’auraient dit ? Simplement parce que c’était le genre de chose dont ils avaient l’habitude de parler. Ou plutôt, c’était le genre de chose qui constituait l’atmosphère de notre vie quotidienne. Nous n’étions pas du tout ce qu’on pourrait appeler une famille piétiste. Je ne me souviens pas qu’il y ait eu chez nous des fortes manifestations émotionnelles. S’il y a eu parfois de l’agitation, c’était à propos des foins durant l’été, ou de soucis au sujet des vaches et des moutons durant l’hiver, mais autour de ce sujet régnait une atmosphère profondément paisible. Cependant, bien qu’il n’y ait pas eu de grandes averses tropicales de type « revivaliste », le taux d’humidité spirituel était très élevé ! A chaque repas toute la famille était présente. Tout se terminait ou s’ouvrait avec la prière et un chapitre de la Bible était lu chaque fois. La Bible a été lue de la Genèse à l’Apocalypse. Au petit déjeuner ou au dîner, suivant où nous en étions nous entendions parler du Nouveau Testament ou « des enfants de Gad et de leurs familles, de Tsephôn et Haggui, de Shouni et Ozni, de Eri et Areli » ! (Gn 46.16) Je ne prétends pas que j’ai toujours tout compris. Pourtant, dans l’ensemble, cela ne fait pas de doute, la Bible est devenue pour moi, dans toutes ses parties comme dans chaque syllabe, vraiment la Parole de Dieu. J’ai appris que je devais croire le récit des Ecritures et que la foi était un cadeau de Dieu. Ce qui s’était produit dans le passé en Palestine avait été le plus grand moment pour moi. En somme, j’ai été élevé dans ce qu’un philosophe a appelé  « un esprit de clocher spatio-temporel » ! J’ai été conditionné de la façon la plus complète. Je ne pourrais donc pas vous aider à croire en Dieu -le Dieu du christianisme- le Dieu de toute la Bible !

 

Mais vous, vivant à côté de la grande bibliothèque du Congrès, vous n’étiez pas aussi borné. Vos parents étaient des gens éclairés sur les questions religieuses. Ils vous ont lu la « Bible du monde » au lieu de la Bible de Palestine. Non, n’est-ce pas, corrigez-moi, ils n’ont pas fait ça. Ils n’ont pas voulu vous imposer des idées religieuses dans votre enfance. Ils cherchaient à cultiver dans leur enfant un « esprit ouvert ».

 

Devons-nous en conclure que j’ai été conditionné pour que je croie en Dieu alors que vous auriez été libre de développer, selon votre bon plaisir, votre propre opinion ? Je ne pense pas que se soit aussi simple. Vous savez comme moi que chaque enfant est conditionné par son environnement. Vous avez été tout autant conditionné à ne pas croire en Dieu que je l’ai été à croire. Il faut appeler les choses par leur nom ! Si vous dites que ma foi m’a été inculquée à travers le biberon, je répondrai que votre incroyance aussi vous a été inculquée à travers le biberon ! Cette constatation nous obligera à bien situer notre débat.

 

Ecole primaire

Avant d’en venir à notre sujet, encore quelques mots sur mon parcours scolaire. Cela mettra tous les éléments en place.

 

Je n’avais pas cinq ans lorsque quelqu'un –heureusement, je ne me souviens pas qui- m’a amené à l’école. Le premier jour j’ai été vacciné et ça m’a fait mal ! Je m’en souviens encore. J’avais déjà été à l’Eglise. Je m’en rappelle, probablement parce que je portais pour l’occasion mes belles chaussures en cuir bien brillantes. Une formule à été lue lors de mon baptême qui affirmait solennellement que j’avais été conçu dans le péché, selon l’idée que mes parents, comme tous les hommes, avaient hérité du péché d’Adam, le premier homme et représentant de la race humaine. La formule baptismale continuait en disant que, bien qu’inévitablement conditionné par le péché, j’étais, en tant qu’enfant de l’Alliance, racheté par le Christ. Lors de cette cérémonie, mes parents ont solennellement pris l’engagement de m’instruire de tout ces sujets dès que je serai en âge de comprendre, par tous les moyens à leur disposition.

 

C’est pour répondre à ce vœux qu’ils m’ont envoyé dans une école chrétienne. Là-bas j’ai appris que ma condition de racheté du péché et mon appartenance à Dieu allait influencer et marquer tout ce que je savais et faisais. J’ai vu la puissance de Dieu dans la nature et sa providence à l’œuvre dans le cours de l’histoire. Cela a donné une certaine assise à mon salut en Christ. Bref, le monde dans sa totalité s’est peu à peu ouvert à ma compréhension. A travers mon instruction j’ai appris à considérer toutes ces questions sous la direction de la toute-puissance et de l’omniscience du Dieu dont je suis l’enfant par le Christ. Je devais apprendre à penser les pensées de Dieu après lui, en m’y efforçant dans tous les domaines de la connaissance.

 

Bien sûr, il y a eu des bagarres dans la cours de l’école et j’ai participé à certaines d’entre elles –mais pas à toutes !- Les sabots de bois se révélaient de redoutables armes de guerre… Pourtant on nous avait strictement interdit de les utiliser à ces fins, même pour nous défendre. Il y avait toujours des professeur ou des parents pour nous parler du péché et du mal en relation avec nos exploits guerriers !

Ce fut particulièrement le cas lorsqu’un « régiment » des nôtres sorti pour en découdre avec des élèves de l’école « publique ». Les enfants de l’école publique ne nous aimaient pas. Ils avaient un vocabulaire particulièrement riche pour nous insulter et ne se privaient pas de nous le dire :  - Pour qui vous prenez-vous ? - Bandes de petits saints ! - Voilà les  trop-bons-pour-l’école publique !

« Tiens, attrapez et dégustez-moi ça ! » Nous avions décidé de répliquer en nature. Ainsi, notre sens de la différence s’est développé à travers plaies et bosses ! On nous a longuement expliqué, à la fin de la journée, que nous devions apprendre à supporter l’opprobre du « monde ». Le monde n’avait-il pas haï l’Eglise depuis l’époque de Caïn déjà ?

 

Quelle différence avec votre parcours d’instruction primaire ! Vous avez fréquenté une école « neutre ». Tout comme vos parents l’avaient fait à la maison, vos professeurs l’ont aussi fait à l’école, Ils vous ont enseigné à être « ouvert d’esprit ». Dieu ne vous a pas été présenté en relation avec vos études en sciences naturelles et en histoire générale. Vous avez été formé de A à Z sans parti pris !

 

Vous comprenez mieux maintenant ? Vous réalisez que tout cela est complètement illusoire : Etre sans parti pris, c’est tout simplement une autre façon d’avoir un parti pris !  L’idée de neutralité en matière religieuse est juste une tenue de camouflage qui recouvre une attitude négative envers Dieu. Il faut bien voir que celui qui n’est pas pour le Dieu du christianisme est, de fait, contre lui. Le monde lui appartient et vous êtes une de ses créatures. En tant que tel, vous devriez vous en montrer digne en l’honorant, que ce soit en mangeant, en buvant ou en faisant quoi que ce soit d’autre.

Vous êtes et vous vivez dans le « territoire » de Dieu, signalisé par des grands panneaux de propriété placés un peu partout, de façon à ce que, même celui qui circule à 100 km/h puisse les lire.  Ainsi, chaque « fait » dans ce monde signale le Dieu de la Bible (Rm 1.20). Il porte sa marque indélébile. Comment dès lors pourriez-vous rester neutre en face de Dieu ? Si vous vous promenez tranquillement le jour de la fête nationale à Washington, vous demanderiez-vous si le monument dédié à Lincoln commémore  n’importe qui ?  Regarderez-vous le drapeau étoilé flottant sur son mât en pensant qu’il est là par hasard ? Est-ce que ces choses ne signifient rien pour un citoyen de ce pays ? Vous mériteriez de connaître le sort d’un apatride si, en tant que citoyen américain vous étiez « neutre » vis-à-vis de l’Amérique ! Dans un sens beaucoup plus grave, vous mériteriez de vivre pour toujours sans Dieu si vous ne le reconnaissez pas et ne le glorifiez pas comme votre Créateur.  Dans votre intérêt éternel, ne vous aventurez pas à « trafiquer » le monde de Dieu selon vos propres besoins, surtout pas vous, petite créature porteuse de son image.  Quand Eve s’est crue neutre entre Dieu et le diable, pesant leurs arguments comme s’ils étaient pour elle d’égale valeur, elle était en réalité déjà du côté du diable !

 

Vous allez peut-être vous emporter, mais calmez-vous et asseyez-vous. Vous êtes un esprit ouvert et impartial n’est-ce pas ? Vous avez appris que toute hypothèse a, au moins en théorie, le droit d’être entendue comme toutes les autres, n’est-ce pas ? Après tout, je vous demande seulement de voir ce qu’implique la conception chrétienne de Dieu. Si le Dieu du christianisme existe, les évidences qui attestent son existence sont abondantes et claires de sorte qu’il serait contraire à la science et coupable de ne pas croire en lui. Quand certains disent par exemple que « l’évidence de Dieu est loin d’être claire » pour la simple raison que si c’était si clair, tout le monde croirait en lui, ils ne posent pas la bonne question. Si le Dieu du christianisme existe, cela doit être évident. Pour quelle raison alors « tout le monde » ne croit-il pas en lui ? Parce que « tout le monde » est aveuglé par le péché. Tout le monde porte des lunettes teintées. Connaissez-vous l’histoire de la Vallée des aveugles ?  Un jeune homme s’étant perdu lors d’une partie de chasse est tombé d’un précipice dans la « Vallée des aveugles ». Il n’était pas possible pour eux d’en sortir. Quand le jeune homme à voulu parler aux habitants aveugles du soleil et des couleurs de l’arc-en-ciel, les hommes-aveugles ne l’ont pas compris. Seule une jeune femme l’a écouté quand il lui a parlé le langage de l’amour… Mais jamais son père n’aurait accepté de la donner en mariage à un fou qui leur parlait de choses qui n’existent pas !  Alors les grands psychologues de l’université des aveugles ont proposés de le guérir de sa folie en cousant ses paupières. Ainsi, assuraient-ils, il deviendrait normal, comme « tout le monde ». Mais l’humble prophète a quand même continué d’affirmer qu’il avait vu le soleil .

Ainsi, je suggère non seulement de vous faire opérer le cœur afin de changer votre volonté, mais aussi les yeux afin de changer votre manière de voir. Mais soyez sans crainte, je ne vais pas opérer moi-même, j’en serai bien incapable ! Je veux juste vous rendre attentif au fait que vous êtes peut-être aveugle… Pensez-y, c’est à vous de décider. Si une opération devait être entreprise, elle ne pourrait l’être que par Dieu lui-même.

 

Ecole secondaire

Finissons mon histoire. A l’âge de dix ans, je suis venu en Amérique, et, après quelques années j’ai décidé de faire des études pour me préparer au ministère pastoral. Cela signifiait de passer par une école préparatoire et par l’université. Tous mes professeurs étaient payés pour enseigner leur matière dans une perspective chrétienne. Vous imaginez ? Non seulement la religion mais même l’algèbre était abordée d’un point de vue chrétien ! C’est ainsi que les choses se sont passées. On m’a enseigné que tous les faits et leurs relations mathématiques et autre obéissent à des règles déterminées par Dieu. Si ce n’était pas le cas, la définition même des choses serait non seulement insuffisante, mais fondamentalement faussée par le fait que Dieu est écarté du tableau.

            N’avons-nous jamais étudié d’autres points de vues ? N’avons-nous pas entendu parler de la théorie de l’évolution ou d’Emmanuel Kant, le grand philosophe de la modernité qui a prouvé de manière définitive que tous les arguments cherchant à prouver l’existence de Dieu étaient inadéquats ? Bien sûr que nous en avons entendu parler, mais il nous a été donné des réfutations qui nous ont semblé de taille à s’opposer à ces objections.

 

Dans le séminaire que j’ai fréquenté, le « Calvin Theological Seminary » et plus tard au « Princeton Theological Seminary », avant que celui-ci n’adopte des positions libéralisantes en 1929, la situation était la même. Le Dr. Robert Dick Wilson avait coutume de dire que l’étude des documents bibliques dans les langues anciennes nous montrait que la « haute critique » n’avait rien « produit » qui puisse véritablement mettre en péril notre confiance enfantine dans l’Ancien Testament reçu comme Parole de Dieu. De la même façon, le Dr. Gresham Machen, avec d’autres, affirmait que le christianisme néo-testamentaire est intellectuellement  défendable et que la Bible est exacte dans ses affirmations. Vous pouvez juger leurs arguments par vous-même en lisant leurs écrits. Bref, j’ai été exposé à l’enseignement du christianisme historique et à une doctrine de Dieu qui a été développée dans tous ses aspects et ses conséquences par ceux qui croyaient que c’était la meilleure manière d’interpréter son sens.

 

Ce que je viens de vous raconter vous aura aidé, je l’espère, à éclairer et à préciser notre question fondamentale. Vous savez maintenant un peu mieux de quel « genre » de Dieu je vous parle. Si mon Dieu existe, c’est celui de mes parents et de mes professeurs. C’est lui qui m’a conditionné dès mon jeune âge. Mais c’est aussi lui qui a conditionné toutes les choses qui vous ont conditionné dès votre jeune âge ! Dieu, le Dieu du christianisme, est le « Tout-Conditionneur »* !  Et, en tant que Tout-Conditionneur, Dieu est le Tout-Conscient ultime. Un Dieu qui contrôle toute chose doit les contrôler librement car il est « …celui qui opère tout selon le conseil de sa volonté » (Eph.1.11), sinon il serait alors lui-même conditionné par une cause qui lui serait supérieure. Ainsi, je soutiens que ma foi en Dieu tout autant que votre incroyance sont l’une et l’autre également dénuées de sens, excepté pour lui.

 

* Note :  « Tout-Conditionneur » : Celui qui en dernier ressort influence toute la réalité, y compris nos propres pensées et raisonnements à son sujet. (John Frame). Van Til fait allusion à la souveraineté divine telle qu’elle a été définie par les docteurs calvinistes. Pr 22.2 ; Jr 5.24 ; Ac 17.25 ; Rm 8.28 ; etc.)

 

 

Réponses aux objections.

 

Vous devez probablement vous demander si je n’ai jamais entendu les objections que l’on oppose à la foi en un tel Dieu. Evidemment, je les ai entendues. Elles m’ont été exposées par mes professeurs qui cherchaient à leur répondre. Je les ai aussi entendues de la part d’enseignants convaincus de leur bien fondé et qui ne croyait pas que l’on puisse les réfuter. Comme étudiant à Princeton, j’ai suivi quelques cours d’été au Chicago Divinity School, et j’y ai été confronté au point de vue moderniste et libéral sur la Bible enseigné là-bas. Ensuite, après ma formation en théologie, j’ai passé deux ans à l’université de Princeton pour y étudier la philosophie. Les théories des philosophes modernes ont été présentées et réfutées par des hommes remarquables. Bref, j’ai été exposé à l’incroyance aussi pleinement que je l’avais été à la foi. J’ai entendu les arguments des deux côtés, exposés par des représentants convaincus de leur point de vue.

 

Vous m’avez un peu forcé à parler ainsi à cause de l’expression apitoyée que je lis sur votre visage ! Vos réactions me montrent que vous n’êtes pas au courant des arguments avancés par le courant scientifique et philosophique moderne qui entend demeurer fidèle à un Dieu qui a réellement créé le monde et qui conduit toutes choses en fonction d’objectifs qu’il a prévu pour lui. Je suis simplement un de ceux, nombreux, qui s’en tiennent à l’ancienne foi, en pleine connaissance de ce que peut dire la science moderne, la philosophie moderne et la critique biblique moderne.

 

Je ne peux manifestement pas entrer en discussion sur tout les faits et les raisons invoqués contre la foi en Dieu. D’autres ont consacré leur vie à l’étude de l’Ancien Testament, d’autres au Nouveau Testament. Ce sont leurs travaux que vous devriez étudier pour une réfutation précise des objections soulevées par la critique biblique. D’autres se sont spécialisés en physique et en biologie. C’est à eux que je dois me référer pour discuter les nombreux aspects liés à des sujets tels que l’évolution par exemple. Mais une chose est à la base de tous ces débats, et c’est  de cette chose dont je voudrais maintenant m’occuper.

 

Vous pensez certainement que je me suis trop avancé. Au lieu de parler de Dieu comme de quelque chose de vague et d’indéfini à la façon du modernisme, du barthisme ou du mysticisme,  d’un dieu vide de tout contenu, loin de la réalité concrète et sans exigence sur les hommes, je me suis appuyé sur une idée de Dieu qualifiée de dépassée par la science et de contraire à la raison. C’est comme si je rajoutais la bêtise au ridicule en vous présentant le Dieu le plus déplorable que je puisse trouver ! Ce sera très facile pour vous de me contrer. Je sens que vous êtes prêts à déverser sur ma tête des quantités de données puisées dans les grands classiques de la physique, de la biologie, de l’anthropologie et de la psychologie ou, à m’écraser avec le  poids lourd de la « Critique de la raison pure » d’Emmanuel Kant ! Mais sachez que j’ai déjà subi ce genre de douche bien des fois. Avant que vous ne preniez la peine de commencer, il y a un premier point que je veux soulever. J’y ai déjà fait allusion quand nous avons parlé de la question de nos critères.

 

Voici ce point :  Ne croyant pas en Dieu, nous avons vu que vous ne pensez pas être une créature de Dieu. Et, ne croyant pas en Dieu, vous vous ne pensez pas que l’univers a  été créé par Dieu.

En fait vous pensez à vous et au monde simplement comme une constatation, sans plus. Mais si

vous êtes réellement une créature de Dieu, votre attitude est très injuste à son égard. C’est même offensant pour lui. L’ayant offensé vous encourez sa disgrâce. Dieu et vous n’êtes pas « en bons termes ». Vous avez même de bonnes raisons d’essayer de prouver qu’il n’existe pas. En effet, s’il existait, il vous reprocherait votre mépris à son égard. Vous êtes donc obligés de porter des verres teintés. Et cela influence tout ce que vous dites sur les faits et les raisons de votre incroyance.  Vous avez mangé et chassé sur ses terres sans son autorisation. Vous avez grappillé dans ses vignes sans payer et vous avez méprisé les gardes champêtres qui vous ont parlé en son nom.

 

A ce propos, je dois vous présenter des excuses. Nous autres, qui croyons en Dieu, n’avons en effet pas toujours été clairs là-dessus. Trop souvent nous avons parlé de la question des faits et de leur sens en pensant que nous étions d’accord avec vous sur ce qu’ils sont vraiment. Dans nos arguments  en faveur de l’existence de Dieu nous avons supposé que nous partagions le même domaine de connaissance sur lequel nous pensions nous accorder. Mais en réalité il ne va pas de soi que vous regardiez tous les faits dans toutes les dimensions de la vie réellement de la même manière que nous. Nous pensons vraiment que vous avez des verres teintés sur le nez, même quand vous parlez de poulets ou de vaches autant que de la vie dans l’au-delà ! Nous aurions dû vous le dire plus clairement que nous ne l’avons fait, mais nous avions trop honte d’apparaître à vos yeux comme tenant des positions  anachroniques ou extrémistes. Nous étions tellement désireux de ne pas vous froisser que nous avons fini par froisser notre propre Dieu. Mais nous n’osons plus vous présenter notre Dieu comme plus petit et moins exigeant qu’il ne l’est en réalité. Il veut être présenté comme le « Tout-Conditionneur », comme celui qui donne sa place même à ceux qui lui refusent cette nécessaire position.

 

En me présentant vos raisons et vos arguments, vous supposez qu’un tel Dieu n’existe pas. Vous avez pris pour certain  que vous n’avez besoin de rien en dehors de vous-même. Vous êtes obligé d’assumer la responsabilité de votre autonomie. Résultat, vous ne pouvez pas, -disons plutôt, vous n’êtes pas prêt- à accepter un fait quelconque comme un fait qui mettrait en question votre point de vue. Vous êtes obligé d’appeler contradiction ce qui ne parvient pas à s’accorder à votre cadre intellectuel. Cela vous rappelle peut-être la légende du lit de Procuste ? Lorsque ses victimes étaient trop grandes, il leur coupait les jambes pour qu’elles ne dépassent pas le lit, si elles étaient trop petites, il les écartelait pour les rallonger ! Or, j’estime que c’est ce que vous faites avec toutes les données de l’expérience courante humaine. Je vous demande d’être lucide sur vos a priori fondamentaux et d’oser aller regarder dans le sous-sol de votre propre expérience pour voir ce qui s’y est accumulé alors que vous étiez très occupé par les obligations de la vie ? Vous pourriez être très surpris de ce que vous y trouverez. Pour éclairer ma pensée, j’illustrerai ce que j’ai dit en montrant comment les philosophes et les scientifiques modernistes manipulent les faits et les doctrines du christianisme.

 

Fondamentalement, tous les faits et doctrines du christianisme sont impliqués dans la foi en Dieu, et dans la doctrine de la création. Mais aujourd’hui les philosophes et les scientifiques modernistes prétendent généralement qu’accepter une telle doctrine ou croire  en de tels évidences serait un refus de voir la réalité en face. Ils disent cela non seulement dans le sens que personne n’était là pour vérifier, mais plus radicalement encore, que ce serait logiquement impossible. Cela violerait les lois fondamentales de la logique, affirment-ils.

 

L’argument courant contre la doctrine de la création vient de Kant. Il peut être formulé dans les termes d’un philosophe plus récent, James Ward : « Si nous essayons de concevoir Dieu séparément du monde, il n’y a plus rien qui nous conduise à une création » (Realm of Ends , p. 397). Cela veut dire que si Dieu doit être relié en tout à l’univers, il doit être soumis  à ses conditions.  

Mais que déclare la doctrine de la création ? Elle dit que Dieu est la cause qui a amené le monde à l’existence. Et que voulons-nous dire par le mot « cause » ? Dans notre expérience, elle est logiquement corrélative au mot « effet ». Si vous avez un effet, vous devez avoir une cause et si vous avez une cause vous devez avoir un effet. Ainsi Dieu est à l’origine du monde (en est la cause), il l’a nécessairement été sinon Dieu n’aurait pas pu  produire un effet. Et ainsi l’effet peut vraiment indiquer ce qu’est la cause de la cause. Notre entendement  peut donc admettre un Dieu qui ne dépend pas autant du monde que le monde ne dépend de lui.

 

Le Dieu du christianisme n’a pas à répondre aux exigences de l’homme autonome. Il prétend se suffire totalement à lui-même. Il prétend  avoir créé le monde non par nécessité mais selon sa libre volonté. Il prétend ne pas avoir changé en lui-même quand il a créé le monde. Son existence doit donc être impossible a-t-on dit, et la doctrine de la création doit être une absurdité.

 

On a aussi dit que la doctrine de la providence est en contradiction avec l’expérience. Mais c’est normal. Celui qui rejette la création doit logiquement rejeter également la providence. Si toutes choses sont commandées par la providence divine, pensons-nous, il ne peut rien se passer d’original mais l’histoire est un théâtre de marionnettes.

 

Je pourrais vous donner beaucoup de faits pour vous prouver l’existence de Dieu. Je pourrais vous dire que tout effet a besoin d’une cause. Je pourrais parler de la merveilleuse structure de l’œil comme d’une évidence démontrant que la nature répond à un but divin. Je pourrais faire appel à l’histoire de l’humanité pour prouver qu’elle a été dirigée et commandée par Dieu. Mais toutes ces évidences vous laisseraient de marbre. Vous diriez simplement que nous pouvons expliquer la réalité autrement, nous n’avons pas besoin de «faire intervenir » Dieu. Causes et buts, répéteriez-vous, sont les maîtres mots que les hommes doivent utiliser concernant tout ce qui tourne autour de nous parce qu’ils paraissent jouer comme nous jouons nous-mêmes, mais seulement dans le cadre où nous pouvons jouer.

 

Et lorsque nous voulons vous présenter les arguments qui justifient le christianisme l’astuce est toujours la même. Si je vous parle d’accomplissement des prophéties, vous répondez aussitôt que cela me semble tout naturel à moi et à d’autres, mais qu’en réalité il est impossible à une intelligence quelconque de prédire le futur depuis le passé.  Si c’était le cas, tout serait figé et l’histoire serait sans surprise ni liberté.

 

Et, si je me tourne vers les nombreux miracles, la stratégie est la même. Le Dr William Brown, théologien moderniste éminent en donne la parfaite illustration : « Prenez n’importe quel miracle de la Bible », dit-il, « la naissance virginale de Jésus, la résurrection de Lazare ou la Résurrection de Jésus-Christ. Supposez que vous pouvez démontrer que ces événements se sont produits littéralement, comme ils prétendent s’être produits. Qu’aurez-vous alors prouvé ? Tous simplement que notre champ de connaissance avait besoin d’être élargi ; que nos anciens concepts étaient trop limités et avaient besoin d’être révisés ; que nous étions jusqu’ici  ignorants sur les questions touchant à l’origine de la vie et à son prolongement. Mais la chose que vous  n’avez pas démontrée, et que vous ne pouvez pas démontrer, c’est qu’un miracle s’est réellement produit ; pour cela, il faudrait admettre que ces questions sont irréductiblement insolubles, qu’il n’existe aucune possibilité de les résoudre et que toutes les tentatives d’explications possibles ont étés données ». (God at Work, New-York, 1933, p.169). Observez avec quelle assurance Brown utilise l’arme de la logique contre l’idée de miracle. D’autres critiques bibliques avant lui ont mis en doute la réalité des miracles à un moment ou à un autre. Ils l’ont fait plus insidieusement en n’attaquant que certains secteurs du « territoire » du christianisme. Brown quant à lui a voulu attaquer de front l’ensemble du sujet par une charge massive. Les « pilules » qu’il na pas pu avaler du premier coup, il les avalera plus tard ! Ce qu’il veut, c’est d’abord obtenir rapidement le contrôle du territoire. Il le fait en appliquant  d’emblée le principe de non-contradiction. Le miracle sera homologué, dit Brown, quand je pourrai démontrer qu’il est en accord avec ma définition des lois de la logique. Si vraiment les miracles veulent prétendre au statut scientifique, et ainsi être reconnus comme des faits authentiques, ils doivent d’abord obtenir leur « droit de cité » au royaume de la recherche scientifique. Et cette admission leur sera accordée dès  qu’ils se soumettront aux petites formalités administratives qui les priveront de ce qui fait précisément leur caractère exceptionnel. Les miracles doivent présenter leur acte de naturalisation s’ils souhaitent voter dans le royaume de la science et y avoir une influence !

 

Prenons maintenant les quatre points que j’ai mentionné –la création, la providence, les prophéties et les miracles. Ensemble, ils représentent la totalité de ce qu’on entend par théisme chrétien. Ils englobent la complexité impliquée dans l’idée de Dieu et de ce qui gravite autour. A plusieurs reprises et de bien des manières les preuves de tout cela ont été présentées. Mais vous avez toujours une réponse toute prête et définitive : Impossible ! Impossible ! Vous faites comme ce fonctionnaire des postes qui a reçu une pile de courrier dont les adresses sont écrites dans des langues étrangères. Il les distribuera, dit-il, dès qu’elles seront écrites en bon français académique par ceux qui les ont envoyées. En attendant, elles dormiront au département du courrier en attente. A la base de toutes les objections avancées par les philosophes et les scientifiques contre les preuves de l’existence de Dieu se trouve l’affirmation ou la supposition qu’accepter une telle preuve équivaudrait à briser les règles de la logique.

 

Il y a encore un point que je dois  examiner. Vous êtes sans doute déjà allé chez le dentiste et vous savez qu’il fore toujours plus profond dans la dent afin d’atteindre le nerf…

 

Mais avant que je n’arrive au nerf, je dois encore une fois vous présenter des excuses. Le fait de voir tellement de gens placés devant les preuves de l’existence de Dieu et qui pourtant ne croient pas nous a terriblement découragé. Nous avons alors adopté des mesures désespérées. Dans le soucis de gagner votre bonne volonté, nous avons de nouveau transigés avec notre Dieu. Notant le fait que les hommes ne voient pas, nous avons cru devoir leur accorder que ce qu’ils devraient voir est difficile à voir. Dans notre désir de gagner l’approbation des hommes nous avons concédé que les évidentes preuves de l’existence de Dieu ne sont que des probabilité. Et, après cet aveu fatal nous avons fait un pas de plus vers le bas, au point où nous avons admis, ou pratiquement admis, que ces preuves ne sont pas vraiment contraignantes. C’est ainsi que nous sommes retombés sur le témoignage plutôt que sur des preuves argumentées. Après tout, disons-nous, on ne trouve pas Dieu avec des arguments on le trouve avec le cœur. C’est de cette manière que nous témoignons, disant aux hommes que nous étions morts, mais maintenant vivants, que nous étions aveugles et que maintenant nous voyons, en renonçant à tout argument intellectuel.

 

Pensez-vous que Dieu approuve pareille attitude de la part de ses disciples ? Je ne le crois pas. Le Dieu qui dit être à l’origine de tous les faits et qui a apposé son sceau sur chacun d’eux n’accordera pas d’excuse à ceux qui refusent de le voir. De plus, une telle attitude serait irresponsable. Si quelqu’un, visitant Washington, votre ville natale, refusait d’admettre qu’il s’y trouve les bâtiments du gouvernement des Etats-Unis, vous le prendriez par la main pour l’emmener constater par lui-même qu’ils existent bel et bien. De la même manière, votre expérience et votre témoignage de conversion n’aurait aucune signification sans la vérité objective des faits qu’ils présupposent. Un témoignage sans argument crédible n’est pas un témoignage, exactement comme un argument qui n’est pas attesté n’est pas non plus crédible.

 

Laissons cela pour le moment. Voyons maintenant ce que la psychologie des religions, qui fonctionne sur les mêmes fondements que ceux des philosophes modernistes, fera de notre témoignage. Elle opère une distinction entre les données brutes et leur cause, nous accordant les données brutes, et se réservant à elle-même l’interprétation de la cause. Le professeur James H. Leuba, un éminent psychologue de Bryn Mawr (Ontario), procède de façon typique. Il déclare : « la réalité de n’importe quelle donnée brute  -d’une expérience directe dont le sens des mots ne peut être contesté- : Si j’ai froid ou chaud, si je suis triste ou joyeux, découragé ou confiant, c’est que j’ai froid,  je suis triste, découragé, etc., et tous les arguments qui pourraient être avancés pour prouver que je n’ai pas froid seraient bien évidemment ridicules ; Une expérience directe ne peut pas être contredite ; elle ne peut pas être fausse ». Tout ceci semble, en apparence, très encourageant. Le requérant peut nourrir l’espoir d’une admission rapide. Mais il faut encore passer par le centre d’immigration d’Ellis Island* !

(*Ellis Island : Centre d’hébergement près du port de New-York où les candidats à l’immigration devaient attendre la décision administrative en vue de leur admission aux Etats-Unis) 

« Si les données brutes de l’expérience ne sont pas sujettes à critiques, leurs causes le sont. Si je dis que mon impression de froid est due à une fenêtre ouverte, à un état de fièvre causée par  un médicament, ou que mon courage a été renouvelé par Dieu, mon affirmation va plus loin que mon expérience directe. Je lui ai attribué une cause, et cette cause peut être juste ou fausse ». (God or Man, New York, 1933, p. 243.) Le candidat à l’immigration pourra attendre  un million d’années dans le centre d’immigration ! Ainsi, si je dis que je suis un croyant par le Christ, et que je suis régénéré par l’Esprit Saint, le psychologue dira que se sont des données brutes d’expérience et, par conséquent, incontestables. Nous  ne pouvons pas les nier. Mais pour nous elles ne signifient rien, continuera-t-il. Si vous voulez  qu’elles signifient quelque chose pour nous vous devez donner une cause à votre expérience. C’est elle que nous examinerons. Votre expérience spirituelle est-elle le résultat d’un « joint » ou de Dieu ? Vous prétendez que c’est de Dieu. Fort bien, mais ce n’est pas possible puisque les philosophes ont prouvé qu’il est contraire à la logique de croire en Dieu. Revenez nous voir quand vous voulez, dès que vous aurez changé d’avis au sujet de la cause de votre conversion. Nous serons très heureux de vous accueillir et de vous compter au nombre des citoyens de notre royaume, à condition toutefois de nous présenter vos papiers de naturalisation !

 

Nous en arrivons à un passage délicat. Nous avons convenu dès le départ de nous dire la vérité. Si je vous ai offensé c’était par crainte d’offenser Dieu en essayant de vous convaincre à n’importe quel prix. Et si je ne vous ai pas offensé, c’est peut-être que n’ai pas parlé de mon Dieu comme il aurait fallu ! Vous avez « trafiqué » les évidences en faveur de la foi en Dieu, vous mettant vous-même à la place de Dieu. Vous en avez tiré vos propres conclusions, définissant vous-même la règle de ce qui est possible ou impossible. Ce faisant, vous manifestez pratiquement que vous n’avez jamais eu l’intention de reconnaître que Dieu puisse être derrière un fait quelconque. Les faits, pour être véritablement des faits -des faits en accord avec le « scientifiquement et le philosophiquement correct »- devraient porter votre sceau  plutôt que celui de Dieu, leur créateur potentiel.

 

Evidemment, je sais bien que vous n’avez jamais  prétendu avoir créé des arbres et des éléphants. Pourtant, vous dites bel et bien que les arbres et les éléphants ne peuvent pas être créés. Vous avez délibérément décidé que vous ne verrez jamais ou que vous ne serez jamais un « fait » créé. Comme le dit ce proverbe : « ce que mon filet ne peut attraper n’est pas du poisson ».

 

Je ne prétends évidemment pas que lorsque vous aurez été confronté à cette réalité vous pourrez changer d’attitude. Pas plus que l’Ethiopien ne peut changer sa peau ou le léopard ses taches, vous ne pouvez changer votre attitude. Vous avez si bien collé vos verres teintés sur votre nez que vous ne pourriez plus les enlever, même pour dormir ! Freud n’a pas bien vu le caractère coupable du péché qui garde le contrôle sur le cœur de l’homme. Seul le grand Médecin, par le sang de son expiation à la Croix et par le don de son Esprit peut enlever ces verres teintés et vous faire voir les faits pour ce qu’ils sont, des faits qui sont des évidences, des évidences indiscutables en faveur de l’existence de Dieu.

 

Je pense être maintenant assez clair sur le « genre » de Dieu en qui je crois. C’est le Dieu « Tout-Conditionneur ». C’est le Dieu qui a créé toutes choses, qui, par sa providence à conditionné ma jeunesse, me faisant croire en lui, et qui par sa grâce m’incite toujours à vouloir croire en lui. C’est le Dieu qui a également conduit votre jeunesse jusqu’à ce jour et ne vous a apparemment pas accordé la grâce de pouvoir croire en lui.

 

Mais alors, me direz-vous : « Quelle est l’utilité de cette discussion et de cette réflexion ? ». Elle est très importante en fait : si réellement vous êtes une créature de Dieu, vous lui demeurez toujours accessible. Lorsque Lazare était dans son tombeau, il était toujours accessible au Christ qui l’a appelé à revenir à la  vie. C’est à cela que les véritables prédicateurs s’attendent. Le fils prodigue a pensé qu’il pouvait échapper à l’influence de son père. En réalité, son père contrôlait même « le pays lointain » où le fils était parti. Ainsi en est-il du raisonnement. Pour raisonner juste au sujet de Dieu, il faut partir de cette base : Dieu est celui qui seul donne son sens et sa place à n’importe quelle argument humain. D’un tel raisonnement nous sommes en droit d’attendre qu’il sera utilisé par Dieu pour pulvériser les arguments à deux sous de l’autonomie humaine.

 

Je vois que vous voulez rentrer chez vous. Je ne vous blâme pas ; le dernier bus est à minuit. Je voudrais bien vous parler encore une heure de plus. Je vous invite à venir dîner chez moi dimanche prochain. Mais j’ai touché à un point sensible et peut-être ne voudrez-vous pas revenir ou, qui sait, peut-être que vous voudrez ? Cela dépend du bon plaisir du Père. Au fond de votre cœur vous réalisez très bien  que ce que j’ai dit à votre sujet est juste. Vous savez que sur ce point il n’y a pas de cohérence dans votre conception de la vie, mais vous ne voulez pas d’un Dieu qui réponde à ce besoin par ses conseils. Un tel Dieu, dites-vous, ne vous apporterait rien de nouveau. Vous êtes donc obligé de répondre vous-même à votre besoin de cohésion entre les faits et leur cause. Mais votre problème, c’est que cette cohésion ne devrait pas, selon votre propre définition, exclure quelque chose qui serait complètement nouveau. Elle devrait en tenir compte, mais n’a pas les moyens de les appréhender ! Ainsi, dans votre logique vous parlez de ce qui est possible et impossible, mais votre discours ne repose sur rien. A cause de vos propres règles, il ne pourra jamais se produire un « imprévu » dans le cadre de la réalité. Votre logique prétend pouvoir traiter des  questions éternelles et immuables mais votre définition des faits déforme complètement les choses ; ce couple ne se réconciliera jamais ! C’est pourquoi votre propre expérience aboutit à l’absurde. Avec le fils prodigue vous gardez les pourceaux, mais il se pourrait qu’à la différence du prodigue, vous refusiez de rentrer à la maison paternelle.

 

De mon côté, ma foi en Dieu me permet de rendre cohérentes les données de mon expérience. Bien sûr pas la sorte de cohésion que vous voudriez. Ce n’est pas une cohésion qui serait le résultat de ma propre définition autonome de ce qui est possible. Mais une cohésion qui dépasse la mienne, et qui la précède. Sur la base des conseils de Dieu (Ep 1.11 ; Ac 20.27), je peux voir les faits et en rendre compte sans les démolir à l’avance. En m’appuyant sur les conseils de Dieu je peux être un bon physicien, un bon biologiste, un bon psychologue ou un bon philosophe. Dans toutes ces disciplines j’use de mes facultés de raisonnement logique afin de trouver autant d’ordre dans l’univers de Dieu qu’il peut être possible à une créature d’en trouver. Les relations ou systèmes que j’établis sont vrais parce qu’ils se fondent sur des indices sérieux, qui ont leur origine dans un cohésion qui se fonde sur les conseils de Dieu.

 

Regardant autour de moi, je vois bien l’ordre et le désordre dans toutes les dimensions de la vie. Mais je les regarde le deux à la lumière du Grand Ordonnateur qui est derrière eux. Je n’ai pas besoin de renier l’un des deux par optimisme ou par pessimisme. J’observe les  plus grands spécialistes en biologie courir par monts et par vaux pour démontrer que la doctrine de la création n’est pas en accord avec les données anatomiques du corps humain, revenir en admettant que le « chaînon manquant » est toujours manquant. J’observe les grands spécialistes en psychologie rechercher dans les profondeurs de la conscience et du subconscient de l’enfant et de l’animal afin de démontrer que les doctrines de la création et de la providence ne sont pas en accord avec les mécanismes de l’âme humaine, seulement, ils reviennent et doivent reconnaître que le gouffre entre l’être humain et l’animal est plus grand que jamais. J’observe les grands spécialistes en logique et en méthodologie des sciences partir à la recherche d’une vérité transcendantale capable de résister aux marées toujours changeantes de la nouveauté, revenir et dire qu’ils ne trouvent aucun pont entre la logique et la réalité ou de la réalité à la logique. Mais je constate  que ces gens là, bien que réfléchissants à l’envers, découvrent beaucoup de choses vraies. Il suffit seulement de les « remettre à l’endroit », mettant Dieu plutôt que l’homme au centre de leur démonstration, et je découvre la merveilleuse exposition des faits que Dieu avait l’intention de leur faire voir !

 

Si mon principe de cohésion est assez large pour inclure les efforts de ceux qui le rejettent, il est aussi assez large pour inclure ce que les générations précédentes n’ont pas pu voir. Ma confiance en cette cohérence est celle d’un enfant qui marche dans la forêt avec son père. Il n’a pas peur de rencontrer un imprévu car il sait son père capable de prendre la situation en main. C’est pourquoi je reconnais volontiers qu’il demeure quelques « difficultés » en ce qui concerne la foi en Dieu entre sa révélation dans la nature et dans les Ecritures. En fait, il y a un mystère dans chaque rapport et respectivement dans chaque fait qui se présente devant moi, pour la simple raison que tous les faits ont leur explication ultime en un Dieu dont les pensées sont plus élevées que mes pensées, dont les voies sont plus hautes que les miennes. Et c’est exactement d’un tel Dieu dont j’ai besoin. Sans lui, le Dieu de la Bible, le Dieu d’autorité, le Dieu autosuffisant et incompréhensible aux humains, rien n’aurait de sens. Aucun homme ne peut avoir l’explication du sens ultime des choses, seul celui qui croit en Dieu a le droit de prétendre qu’il y a une explication d’ensemble.

 

Comme vous voyez j’ai été conditionné de toutes parts dans ma jeunesse ; je n’aurai pas pu m’empêcher de croire en Dieu. Alors qu’aujourd’hui je suis un peu plus âgé, je ne peux toujours pas m’empêcher de croire en Dieu. Je crois en Dieu maintenant parce que, si je ne le connaissais pas comme le « Tout-Conditionneur », la vie serait un chaos.

 

Je ne vous convertirai pas avec mon argument car je pense que l’argument n’est en fin de compte que du bruit. Mais ce que je prétends, c’est que la foi en Dieu n’est pas seulement aussi raisonnable qu’une autre foi, ou même un peu plus ou infiniment plus probable qu’une autre foi ; en réalité je prétends qu’à moins que vous ne croyiez en Dieu vous ne pouvez en toute logique croire en rien.

Mais comme je crois en un Dieu qui vous a conditionné comme il m’a conditionné, je sais que vous pouvez trouver toute sorte de raisons, avec le secours des biologistes, des psychologues, des logiciens et des critiques bibliques pour réduire tout ce que je vous ai dit à des raisonnements circulaires* d’un fondamentaliste obtus. C’est vrai, j’ai usé de raisonnements circulaires; mais ils l’ont été pour faire tout tourner autour de Dieu. Maintenant, je vous laisse avec lui et avec sa miséricorde.

 

 

 

*Raisonnement dont la conclusion de l’argument est identique à  son point de départ.

 

(Les notes, références bibliques et remarques sont du traducteur)

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
10 novembre 2009 2 10 /11 /novembre /2009 14:28

Christianisme et philosophie.

 

Etienne Gilson

 

Chapitre IV : Théologie et Philosophie.

 

P 119 : « Une nature corrompue est une nature malade, mais c’est une nature ; comme un homme malade reste un homme ; une raison malade une raison ; une philosophie malade, une philosophie. Que dirons-nous donc d’une nature guérie, d’un homme guéri, d’une raison et d’une philosophie guéries ? »

 

P 120 : « La philosophie a pu exister avant la Loi, et sous la Loi ; elle doit exister aujourd’hui sous la grâce, en attendant qu’elle s’abîme dans la gloire. Assurément, il y a et il y aura peut-être toujours des philosophes sans foi ni loi, mais ce qui leur manque ne saurait conférer aucune exactitude formelle à ce qui leur reste. La philosophie n’est pas plus une philosophie quand elle est païenne que lorsqu’elle est chrétienne, elle n’est alors qu’une philosophie obscurcie. La philosophie n’est pas moins philosophie quand elle est chrétienne que lorsqu’elle est païenne, elle ne l’est pas non plus davantage, mais elle l’est mieux. »

 

P 122 : « Que fait la foi par rapport à la philosophie ? demandent en effet certains catholiques. Qu’est ce qu’elle apporte ? Sur certaines questions la philosophie se tait. Alors il faut la remplacer par la théologie. Comment ? La théologie catholique ne commence-t-elle vraiment de parler que lorsque la philosophie se tait ? Ainsi, simple « métaphilosophie », ou « métamétaphysique », elle attendrait patiemment et respectueusement que la raison naturelle ait dit son dernier mot sur Dieu pour oser à son tour prendre la parole ? Mais nous savons tous que la position catholique suppose exactement le contraire. La Révélation parle de tout ce dont parle la philosophie, pourvu seulement qu’à un titre quelconque la gloire de Dieu et le salut de l’homme y soient intéressés ; il n’y a rien de ce que la philosophie peut dire de Dieu et de nos fins dernières, que la théologie ne commence par décider, quant à sa vérité essentielle, sans attendre qu’il plaise à notre philosophie de prendre position là-dessus. Oui, quand la philosophie se tait, la théologie parle encore, mais la théologie commence à parler bien avant que la philosophie consente à se taire, et le plus fort est que non seulement elle ose parler de cela même dont parle la philosophie, mais qu’après en avoir parlé à sa manière, qui est celle de la parole divine, elle a l’audace d’enseigner à la philosophie elle-même comment une philosophie digne de ce nom devrait en parler. »

 

P 128 : Référence à l’Encyclique Aeterni Patris : « Ceux qui joignent à l’étude de la philosophie la soumission à la foi chrétienne, sont ceux qui philosophent le mieux possible, puisque la splendeur des vérités divines, accueillie par l’âme, aide l’intelligence elle-même, à laquelle, non seulement elle ne retire rien, mais ajoute beaucoup de noblesse, de pénétration et de fermeté. »

 

P 138 : « La philosophie chrétienne est une philosophie qui, bien que distinguant formellement les deux ordres, considère la révélation chrétienne comme un auxiliaire indispensable de la raison. »

 

P 139 : « Le danger qui nous guette en permanence est celui auquel succombent « ces sectateurs, ou plutôt ces adorateurs de la raison humaine, qui se la proposent comme une maîtresse sûre, et, sous sa conduite, se promettent tous les succès, oubliant sans doute combien grave et cruelle est la blessure infligée à la nature humaine par la faute de notre premier père : ces ténèbres qui se sont répandues sur notre pensée et cette volonté qui penche désormais vers le mal. De là vient que les philosophes les plus célèbres de l’antiquité, bien qu’ils aient écrit beaucoup de belles choses, ont cependant gâté leurs doctrines par les erreurs les plus graves… »

 

P 141 : « Nous perdrons certainement la philosophie à moins de nous y conformer (à la révélation). On nous fera difficilement croire que ce qui fait qu’une philosophie soit vraie, l’empêche d’être une vraie philosophie. C’est en se paganisant que la nature se perd, comme c’est en se christianisant qu’elle se sauve… »

 

 

 

  

 

Etienne Gilson : Le problème de la philosophie chrétienne.

 

Chapitre I

Le problème de la philosophie chrétienne.

 

La notion de « philosophie chrétienne » semble contradictoire à plusieurs : il y a, selon les rationalistes, entre la religion et la philosophie, une différence d’essence, qui rend ultérieurement impossible toute collaboration quelconque entre elles. Tous ne s’accordent pas sur l’essence de la religion, tant s’en faut, mais tous s’accordent pour affirmer qu’elle n’est pas de l’ordre de la raison, et qu’à son tour la raison ne saurait relever de l’ordre de la religion. Or, l’ordre de la raison, c’est précisément celui de la philosophie. Il y a donc une indépendance essentielle de la philosophie à l’égard de tout ce qui n’est pas elle et particulièrement à l’égard de cet irrationnel qu’est la  Révélation.

 

C’est un fait qu’entre les philosophes grecs et nous il y a eu la Révélation chrétienne et qu’elle a profondément modifié les conditions dans lesquelles la raison s’exerce. Comment ceux qui ont cette révélation pourraient-ils philosopher comme s’ils ne l’avaient pas ?Les erreurs de Platon et d’Aristote sont précisément les erreurs de la raison pure ; toute philosophie qui prétendra se suffire retombera dans les mêmes, ou dans d’autres qui seront pires, de sorte que la seule méthode sûre consiste désormais pour nous à prendre la révélation comme guide afin de parvenir à quelque intelligence de son contenu, et c’est cette intelligence de la révélation qui est la philosophie même. (Bien que cela soit le propre de la philosophie médiévale, ne serait-ce pas aussi une confusion de la philosophie et de la théologie qui ruinerait la philosophie même ?

 

Contrairement à Saint Anselme ou saint Bonaventure qui partent de la foi, (on les accuserait donc de s’enfermer dans la théologie), Saint Thomas propose un système dont les conclusions philosophiques sont déduites de prémisses purement rationnelles. La théologie y est chez elle et à sa place, c'est-à-dire au sommet de l’échelle des sciences ; fondée sur la révélation divine, qui lui fournit ses principes, elle est une science distincte, qui part de la foi et n’use de la raison que pour en exposer le contenu ou la protéger de l’erreur. Quant à la philosophie, s’il est vrai qu’elle se subalterne à la théologie, elle ne dépend pourtant comme telle que de la méthode qui lui est propre : fondée sur la raison humaine, ne devant sa vérité qu’à l’évidence de ses principes et à l’exactitude de ses déductions, elle réalise spontanément son accord avec la foi sans avoir à se gauchir ; si elle se trouve d’accord avec la foi, c’est simplement parce qu’elle est vraie et que la vérité ne saurait contredire la vérité.

 

Sans doute, entre un tel néo-scolastique et un pur rationaliste, il reste une différence fondamentale. Pour le néo-scolastique, la foi demeure, et tout désaccord entre sa foi et sa philosophie est un signe certain d’erreur philosophique. En pareil cas, il a donc à reprendre l’examen de ses conclusions et de ses principes, jusqu’à la découverte de l’erreur qui les vicie (…) Pour le thomiste, si une philosophie est vraie, ce ne peut être qu’en tant que rationnelle ; mais si elle mérite le titre de rationnelle, ce ne saurait être en tant que chrétienne. Il faut choisir. Jamais un thomiste n’admettra qu’il y ait dans la doctrine de saint Thomas quoi que ce soit de contraire à l’esprit ou à la lettre de la foi, car il professe expressément l’accord de la révélation et de la raison comme n’étant que l’accord de la vérité avec elle-même(…)

 

L’aboutissement logique d’une telle attitude est la négation pure et simple de la notion même de philosophie chrétienne(…)Le plus simple ne consisterait il pas à laisser la philosophie à la raison et de restituer le christianisme à la religion ?

 

 

Si le christianisme n’est pas une philosophie, il comporte cependant des éléments « spéculatifs » (Littérature des Pères Apostoliques, la 1ère épître de Jean, l’Evangile de Jean avec la doctrine du Verbe contenue dans le Prologue, la doctrine du Père professée par Jésus, la prédication paulinienne sur la grâce (…)Or, la Bible contient une foule de notions sur Dieu et le gouvernement divin, qui, sans avoir de caractère proprement philosophique, n’attendaient qu’un terrain favorable pour s’y expliciter en conséquences philosophiques.

 

S’il n’y a pas de raison chrétienne, il y a un usage chrétien de la raison. Le christianisme a ouvert à la raison humaine, par l’intermédiaire de la foi, des perspectives qu’elle n’avait pas encore découvertes. La pensée du moyen âge a transmis à la philosophie moderne des principes directeurs. (Même chez un Descartes, qui prétend avoir fait table rase de tout, on retrouve une parenté entre ses preuves de l’existence de Dieu et celles de Saint Anselme et Saint Thomas. Tout le système cartésien est suspendu à l’idée d’un Dieu tout puissant, qui se crée en quelque sorte soi-même, crée à plus forte raison les vérités éternelles, y compris celles des mathématiques., crée l’univers ex nihilo et le conserve dans l’être par une création continuée de tous les instants : Descartes dépend directement ici de la tradition biblique et chrétienne et que, dans son essence même, sa cosmogonie ne fait qu’approfondir l’enseignement de ses maîtres touchant l’origine de l’univers. Qu’est ce que d’ailleurs, en somme, que ce Dieu de Descartes : être infini, parfait, tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a fait l’homme à son image et ressemblance et conserve toutes choses par la même action qui les a créées, sinon le Dieu du Christianisme dont on reconnaît ici facilement la nature et les attributs traditionnels ? Descartes affirme que sa philosophie ne dépend en rien de la théologie ni de la révélation, que toutes les idées dont il part sont des idées claires et distinctes, que la raison naturelle qu’il découvre en elle-même pour peu qu’elle analyse attentivement son contenu ; mais comment donc se fait-il que ces idées d’origine purement rationnelle se trouvent être exactement les mêmes, pour l’essentiel, que celles que le Christianisme avait enseignées au nom de la foi et de la révélation, pendant seize siècles ? Cette concordance, suggestive elle-même, le devient bien davantage encore, lorsqu’on rapproche le cas de Descartes de tous les cas analogues dont il est entouré. (Malebranche, Pascal, Leibniz, dont il ne resterait plus grand-chose de son système si on y avait enlevé les éléments chrétiens, et même Kant...) Ne se réclamant ni se Saint Augustin, ni de la Bible, ces penseurs n’ont cependant pas cessé d’en subir l’influence. Beaucoup d’entre eux vivent de ce qu’ils ne connaissent plus.

 

Il y a donc quelques raisons historiques de mettre en doute la séparation radicale de la philosophie et de la religion dans les siècles postérieurs au moyen-âge.

 

S’il y a eu des idées philosophiques introduites dans la philosophie pure par la révélation chrétienne ; si quelque chose de la Bible et de l’Evangile a passé dans la métaphysique ; d’un mot, si l’on ne peut concevoir que les systèmes de Descartes, de Malebranche ou de Leibniz eussent pu se constituer tels qu’ils sont si l’influence de la religion chrétienne ne s’était exercée sur eux, il devient infiniment probable  que la notion de philosophie chrétienne a un sens, parce que l’influence du Christianisme sur la philosophie est une réalité.

 

« Sans doute, disait Lessing,  lorsqu’elles furent révélées, les vérités religieuses n’étaient pas rationnelles, mais elles furent révélées afin de le devenir ». Non pas toutes, peut-être, mais du moins certaines…

 

Demandons maintenant aux philosophes chrétiens quel bénéfice leur raison trouve à s’inspirer de la Bible et des Evangiles.

 

Chapitre II

La notion de philosophie chrétienne.

 

Paul. Si l’on lit la première épître aux Corinthiens, à première vue, ces déclarations semblent éliminer purement et simplement la philosophie grecque au bénéfice de la foi nouvelle. C’est pourquoi on n’a pas tort de résumer la pensée de Paul sur ce point central en disant que, selon lui, l’Evangile est un salut, non une sagesse. Pourtant, il faut ajouter qu’en un autre sens cette interprétation n’est pas complètement exacte, car au moment même où Paul proclame la banqueroute de la sagesse grecque, il propose de lui en substituer une autre, qui est la personne même de Jésus Christ. Ce qu’il entend faire, c’est éliminer l’apparente sagesse grecque, qui n’est en réalité qu’une folie, au nom de l’apparente folie chrétienne, qui en réalité est une sagesse.

 

Au lieu de dire que, selon saint Paul, l’Evangile est un salut, non une sagesse, il vaudrait donc mieux dire que le salut qu’il prêche est à ses yeux la véritable sagesse, et cela précisément parce qu’il est un salut. Si l’on admet cette interprétation, et elle semble bien inscrite dans le texte même, il devient claire que, résolu dans son principe, le problème de la philosophie chrétienne reste entièrement ouvert quant aux conséquences qui en découlent. Celui qui possède la religion possède aussi, dans leur vérité essentielle, la science, l’art et la philosophie, disciplines estimables, mais qui ne peuvent servir que de maigre consolation à qui ne possède pas la religion. Seulement, s’il est vrai que posséder la religion, c’est posséder tout le reste, il faut le montrer. Un apôtre tel que Paul peut se contenter de le prêcher, un philosophe voudra s’en assurer. Il ne suffit pas de dire que le croyant peut se passer de philosophie parce que tout le contenu de la philosophie, et plus encore, est implicitement donné dans sa croyance, il faut en fournir la preuve ; or, le prouver, c’est assurément une certaine manière de supprimer la philosophie, mais, si l’entreprise réussit, on peut dire qu’en un autre sens, c’est peut-être la manière la meilleure de philosopher.

 

Quels avantages philosophiques les plus anciens témoins qui se sont convertis au christianisme trouvaient ils donc à se convertir ?

 

Celui dont le témoignage est à la fois le plus ancien et le plus typique est saint Justin, dont le Dialogue avec Tryphon nous raconte la conversion sous une forme vivante et pittoresque. Tel qu’il le conçoit dès le commencement, l’objet de la philosophie est de nous conduire vers Dieu et de nous unir à lui. Le premier système essayé par Justin fut le stoïcisme, mais il semble être tombé sur un stoïcien plus soucieux de pratique morale que de théorie, car ce professeur avoua qu’il ne tenait pas la science de Dieu pour nécessaire. Le Péripatéticien qui lui succéda insista très vite pour que l’on convînt du prix de ses leçons, ce que Justin estime peu philosophique. Son troisième professeur fut un pythagoricien, qui, à son tour, le congédia parce qu’il n’avait pas encore appris la musique, l’astronomie et la géométrie, sciences indispensables à l’étude de la philosophie. Un platonicien, qui vint ensuite, fut plus heureux : « je le fréquentai le plus souvent que je pus, écrit Justin, et je fis ainsi des progrès ; chaque jour, j’avançais le plus possible. L’intelligence  des choses incorporelles me captivait au plus haut point ; la contemplation des idées donnait des ailes à mon esprit, si bien qu’après un peu de temps je crus être devenu un sage : je fus même assez sot pour espérer que j’allais voir Dieu, car tel est le but de la philosophie de Platon. » Tout allait donc pour le mieux quant Justin rencontra un vieillard qui, l’interrogeant sur Dieu et sur l’âme, lui prouva qu’il était engagé dans d’étranges contradictions ; et comme Justin lui demandait où lui-même avait puisé ses connaissances en ces matières, le vieillard répondit : « il y eut dans les temps reculés, et plus anciens que tous ces prétendus philosophes, des hommes heureux, justes et chéris de Dieu, qui parlaient par l’Esprit saint et rendaient sur l’avenir des oracles qui sont maintenant accomplis : on les appelle prophètes…Leurs écrits subsistent encore maintenant, et ceux qui les lisent peuvent, s’ils ont foi en eux, en tirer toutes sortes de profits, tant sur les principes que sur la fin, sur tout ce que doit connaître le philosophe ; Ce n’est pas en démonstrations qu’ils ont parlé ; au-dessus de toute démonstration, ils étaient les dignes  témoins de la vérité » A ces mots, un feu subit s’enflamma dans le cœur de Justin et, dit-il, « en réfléchissant en moi-même à toutes ces paroles, je trouvai que cette philosophie était la seule sûre et profitable. Voilà comment et pourquoi je suis philosophe. »

 

Cette histoire met en évidence tous les éléments sans lesquels il n’est pas de solution du problème de la philosophie chrétienne. Un homme cherche la vérité par la raison seule, et il échoue ; la vérité lui est offerte par la foi, il l’accepte et, l’ayant acceptée, il la trouve satisfaisante pour la raison. Mais l’expérience de Justin n’est pas moins instructive par un autre aspect, car elle soulève un problème auquel Justin lui-même n’a pu refuser son attention. Ce qu’il trouve dans le Christianisme, c’est, avec beaucoup d’autres choses, l’arrivée par des voies non philosophiques de vérités philosophiques. Là où règne le désordre de la raison, la révélation fait régner l’ordre. Mais précisément parce qu’ils avaient tout essayé sans craindre de se contredire, les philosophes avaient dit, avec beaucoup de choses fausses, un grand nombre de choses vraies ; comment expliquer qu’ils aient eu connaissance de ces vérités, même sous la forme fragmentaire où ils les ont connues ?

 

On soutint que les philosophes grecs avaient plus ou moins directement profité des livres révélés et leur devaient le peu de vérités qu’ils avaient enseignées, non d’ailleurs sans les mélanger à bien des erreurs. Cette réponse simpliste, en l’absence de toutes preuves directes d’un tel emprunt, devait s’effacer progressivement au profit d’une autre, que l’on trouve déjà chez Paul, au moins en germe :

 

Malgré sa condamnation méprisante de la fausse sagesse des philosophes grecs, l’Apôtre ne condamne pas la raison, car il tient à reconnaître aux Gentils une certaine connaissance naturelle de Dieu. En affirmant dans l’Epître aux Romains (I, 19-20) que la puissance éternelle et la divinité de Dieu de Dieu peuvent être directement connues par le spectacle de la création, Paul affirmait implicitement la possibilité d’une connaissance purement rationnelle de Dieu chez les Grecs et posait du même coup le fondement de toutes les théologies naturelles qui devaient se constituer plus tard au sein du Christianisme même.

 

De saint Augustin à Descartes, pas un philosophe qui ne se soit réclamé de cette parole. D’autre part, en déclarant dans la même Epître (2 :14-15) que les Gentils, tout dépourvus qu’ils soient de la Loi juive, sont à eux-mêmes leur propre loi, parce que leur conscience les accusera ou les excusera au jour du jugement, Paul admet implicitement l’existence d’une morale naturelle ou, plutôt, d’une connaissance naturelle de la loi morale. Or, bien que l’Apôtre lui-même ne se soit pas posé cette question purement spéculative, il devenait dès lors impossible qu’elle ne fût pas posée : quels rapports y a –t-il entre la connaissance rationnelle du vrai  ou du bien concédée par Dieu à l’homme et la connaissance révélée que l’Evangile est venu ajouter à la première ? C’est précisément ce problème que saint Justin a posé et résolu.

 

Puisque, se demande-t-il, Jésus-Christ est né il y a cent cinquante ans à la date où j’écris, dois-je considérer les hommes qui, vivant avant le Christ, ont été dépourvus du secours de la révélation comme tous coupables ou tous innocents ? le Prologue de l’Evangile de saint Jean suggère la réponse qu’il convient de donner à cette question. Jésus-Christ est le Verbe, et le Verbe est Dieu ; or, il est dit dans l’Evangile que le Verbe éclaire tout homme venant en ce monde ; il résulte donc de là que l’on doit admettre, sur la foi de Dieu lui-même, une révélation naturelle du Verbe, universelle et antérieure à celle qui s’est produite lorsque, se faisant chair, il est venu habiter parmi nous. D’autre part, puisque le Verbe est le Christ, tous les hommes ont participé à la lumière du Christ en participant à celle du Verbe.  Ceux qui ont vécu selon le Verbe, qu’ils aient été païens ou juifs, ont donc été chrétiens comme par définition, au lieu que ceux qui ont vécu dans l’erreur et dans le vice, c'est-à-dire contrairement à ce que leur enseignait la lumière du Verbe, ont été de véritables ennemis du Christ dès avant le temps de sa venue. S’il en est ainsi, la position de Paul, tout en demeurant matériellement la même, se trouve spirituellement transformée, car là où l’Apôtres invoquait contre les païens une révélation naturelle qui les condamne, Justin admet en leur faveur une révélation naturelle qui les sauve. Socrate devient un chrétien si fidèle qu’il n’ est pas surprenant que le démon en ait fait un martyr de la vérité et Justin n’est pas loin de dire avec Erasme : saint Socrate, priez pour nous !

 

A partir de ce moment décisif, le Christianisme accepte donc la responsabilité de toute l’histoire antérieure de l’humanité, mais il en requiert aussi le bénéfice. Tout ce qui s’est fait de mal s’est fait contre le Verbe, mais puisque inversement tout ce qui s’est fait de bien s’est fait par le Verbe, qui est le Christ, toute vérité est chrétienne comme par définition. Tout ce qui s’est dit de bien est nôtre…Voilà formulée dès le 2ème siècle en termes définitifs, la charte éternelle de l’humanisme chrétien. Héraclite est des nôtres, Socrate nous appartient, puisqu’il a connu le Christ d’une connaissance partielle, grâce à l’effort d’une raison dont le Verbe est l’origine ; nôtres aussi sont les stoïciens et, avec eux, tous les vrais philosophes en qui brillaient déjà les semences de cette vérité que la révélation nous découvre aujourd’hui dans sa plénitude.

 

Pour qui décide d’adopter cette perspective sur l’histoire, il reste vrai de dire avec Paul que la foi au Christ dispense de la philosophie et que la révélation la supplante, mais la révélation ne supplante la philosophie que parce qu’elle l’accomplit. D’où un renversement du problème aussi curieux qu’inévitable. Si tout ce qu’il y avait de vrai dans la philosophie était un pressentiment et comme une ébauche du Christianisme, celui qui possède le Christianisme doit posséder par là même tout ce qu’il y avait de vrai et tout ce qu’il pourra jamais y avoir de vrai dans la philosophie. En d’autres termes, et si étrange que cela puisse paraître, la position rationnelle le plus favorable n’est plus celle du rationaliste, mais celle du croyant : la position philosophique la plus favorable n’est pas celle du philosophe, mais celle du chrétien. Pour s’en assurer, il suffira d’ailleurs d’énumérer les avantages qu elle présente.

 

La grande supériorité du Christianisme est de ne pas être une simple connaissance abstraite de la vérité, mais une méthode efficace du salut  (…) C’est un fait que les systèmes grecs apparurent aux chrétiens du 2ème siècle comme des spéculations intéressantes et parfois même vraies, mais sans efficace pour la conduite de la vie. Au contraire, du fait qu’il prolongeait l’ordre naturel par un ordre surnaturel et faisait appel à la grâce comme à une source inépuisable d’énergie pour l’appréhension du vrai et la réalisation du bien, le Christianisme s’offrait à la fois comme une doctrine qui apportait en même temps les moyens de sa propre mise en pratique.

 

C’est tout l’essentiel de la doctrine de Paul sur le péché, la Rédemption et la grâce : ce que l’homme voudrait faire, il ne le fait pas, ce qu’il ne voudrait pas faire, il le fait. Autre chose est de vouloir faire le bien, autre chose pouvoir le faire ; autre est la loi de Dieu qui règne dans l’homme intérieur, autre la loi du péché qui règne dans ses membres. Cette doctrine est au cœur de l’œuvre de saint Augustin, et de toute la pensée chrétienne… Aux yeux de saint Augustin, le vice  radical du néo-platonisme a été l’ignorance où il nous tient de la double doctrine du péché et de la grâce qui nous en délivre. Que Plotin nous conseille de nous détacher des sens, de dominer nos passions et d’adhérer à Dieu, rien de mieux ; mais est-ce Plotin qui nous donnera la force de la faire ? Et que sert de savoir sans pouvoir ?  Qu’est ce que ce médecin qui conseille la santé sans connaître la nature de la maladie, ni celle du remède ? La conversion de saint Augustin n’est vraiment achevée que par la lecture de saint Paul et la révélation de la grâce : « car la loi de l’Esprit de vie en Jésus-Christ m’a libéré de la loi du péché et de la mort »…

 

Le chrétien Lactance fréquenta les philosophes et en arriva  à reconnaître qu’au fond chacun d’eux a saisi une partie de la vérité totale et que, si l’on rassemblait ces parties, on finirait par reconstituer la vérité tout entière…Supposons donc qu’il se trouvât quelqu’un pour recueillir ces fragments dispersés à travers les écrits des philosophes et les réunir en un corps de doctrine, ce qu’il obtiendrait par cette méthode serait un équivalent de la vérité totale ; mais, et c’est là le point essentiel, personne ne peut opérer ce départ entre le vrai et le faux dans les systèmes des philosophes, à moins de connaître d’avance la vérité, et nul ne la connaît d’avance si Dieu ne la lui enseigne par la révélation, c'est-à-dire ne l’accepte par la foi.

 

Lactance a donc conçu la possibilité d’une philosophie vraie, mais il la conçoit comme un éclectisme à base de foi. D’une part, le philosophe pur et simple, qui ne dispose que de sa raison et veut découvrir la vérité par ses propres forces : toute sa peine n’aboutit qu’à saisir un minuscule fragment de la vérité totale, noyé dans une masse d’erreurs contradictoires dont il est incapable de se dégager. D’autre part, le philosophe chrétien : sa foi le met en possession d’un critère, d’une sélection, qui lui permettent de rendre la vérité rationnelle à elle-même en la libérant de l’erreur où elle s’embarrasse. Dieu, qui a tout fait, sait tout. Suivons-le, s’il nous enseigne. Entre l’incertitude d’une raison sans guide et la certitude d’une raison dirigée, il n’hésite pas un instant, et pas davantage, après lui, n’hésitera saint Augustin.

 

Cet effet bienfaisant de la foi pour la raison du philosophe est donc aussi loué par saint Augustin. Etant passé du manichéisme au scepticisme de Cicéron, puis au néo-platonisme de Plotin, il découvre que tout ce qu’il y a de vrai dans le néo platonisme était déjà contenu dans l’Evangile de Jean, et d’autres passages des Ecritures, plus bien des vérités que Plotin lui-même n’a jamais connues. Ainsi, tandis qu’il la cherchait vainement par la raison, la philosophie était là, qui l’attendait et s’offrait à lui par la foi. Ces vérités branlantes, que la spéculation grecque réservait à une élite d’esprits choisis, se trouvaient rassemblées d’avance, purifiées, fondées, complétées par une révélation  qui les met à la portée de tous les hommes. En ce sens, on pourrait sans inexactitude résumer toute l’expérience d’Augustin dans le titre qu’il a lui-même donné à l’un de ses ouvrages : « de l’utilité de croire », même pour assurer la rationalité de la raison. S’il répète sans cesse la parole d’Esaïe telle qu’il la trouve dans la traduction latine dont il use : « nisi credideritis, non intelligetis » sans croyance, pas d’intelligence, c’est parce qu’elle est l’exacte formule de son expérience personnelle et saint Anselme n’aura rien à ajouter lorsqu’il voudra définir à son tour l’effet bienfaisant de la foi sur la raison du philosophe.

 

On a présenté l’attitude de saint Anselme en cette matière comme un rationalisme chrétien. L’expression prête à l’équivoque, mais elle a du moins le mérite de mettre en évidence le fait que, lorsqu’il fait appel à la raison, saint Anselme entend n’avoir affaire qu’avec la raison seule. Non seulement lui, mais ses auditeurs eux-mêmes exigent que rien ne s’interpose entre les principes rationnels dont il part et les conclusions rationnelles qu’il en déduit. Que l’on se souvienne seulement de la fameuse préface du « Monologue » où, cédant à l’insistance de ses élèves, il s’engage à ne rien prouver de ce qui est dans l’Ecriture par l’autorité de l’Ecriture, mais à établir par l’évidence de la raison et par la seule lumière naturelle de la vérité tout ce qu’une investigation indépendante de la révélation pourra faire apparaître comme vrai. Pourtant, c’est bien saint Anselme qui a donné la formule définitive de la primauté de la foi sur la raison, car si la raison veut être pleinement raisonnable, si elle veut se satisfaire comme raison, la seule méthode sûre consiste pour elle à scruter la rationalité de la foi. En tant que telle, la foi se suffit, mais elle aspire à se transmuer en une intelligence de son propre contenu ; elle ne dépend pas de l’évidence de la raison, mais, au contraire, c’est elle qui l’engendre. On sait, par saint Anselme lui-même, que le titre primitif de son Monologue était : « Méditation sur la rationalité de la foi », et que le titre de son « Prologue » n’était autre que la fameuse formule : « une foi qui cherche l’intelligence ». Rien qui rende avec plus de justesse sa pensée, puisqu’il ne cherche pas à comprendre pour croire, mais à croire pour comprendre ; à tel point que cette primauté même de la foi sur la raison, il la croit avant de la comprendre et pour la comprendre, puisqu’elle lui est proposée par l’autorité de l’Ecriture : « nisi credideritis, non intelligtetis ».

 

Saint Justin, Lactance, saint Augustin et saint Anselme ne sont que quatre témoins. Mais quels témoins ! (…)

 

Pour attester la pérennité de la question, sachons que bien des siècles après, Maine de Biran a lui aussi tenté de résoudre les énigmes de la philosophie par sa raison seule, et en arrive à la conclusion suivante, écrite dans son journal intime : « Il est impossible de nier au vrai croyant, qui éprouve en lui-même ce qu’il appelle les effets de la grâce, qui trouve son repos et toute la paix de son âme dans l’intervention de certaines idées ou actes intellectuels de foi, d’espérance et d’amour, et qui  de là parvient même à satisfaire son esprit sur des problèmes insolubles dans tous les systèmes, il est impossible, dis-je, de lui contester ce qu’il éprouve, et, par suite, de ne pas reconnaître le fondement vrai qu’ont en lui, ou dans ses croyances religieuses, les états d’âme qui font sa consolation et son bonheur ». C’est donc un fait pour le chrétien que la raison seule ne suffit pas à la raison et ce n’est pas seulement au 2ème siècle que des philosophes se sont convertis au Christianisme dans l’intérêt de leur philosophie même (…) Cet effort de la vérité crue pour se transformer en vérité sue, c’est vraiment la vie de la sagesse chrétienne, et les corps des vérités rationnelles que cet effort nous livre, c’est la philosophie chrétienne elle-même. Le contenu de la philosophie chrétienne est donc le corps des vérités rationnelles qui ont été découvertes, approfondies ou simplement sauvegardées, grâce à l’aide que la révélation a apportée à la raison. (…)

 

Pas plus que le théologien, le philosophe chrétien ne tentera de transformer la foi en science par une étrange chimie qui prétendrait combiner des essences contradictoires. Ce que se demande simplement le philosophe chrétien, c’est si, parmi les propositions qu’il croit vraies, il n’en est pas un certain nombre que sa raison pourrait savoir vraies. Tant que le croyant fonde ses assertions sur la conviction intime que sa foi lui confère, il reste un pur croyant et n’est pas encore entré dans le domaine de la philosophie, mais dès qu’il trouve au nombre de ses croyances des vérités qui peuvent devenir objets de science, il devient philosophe et, si c’est à la foi chrétienne qu’il doit ces lumières philosophiques nouvelles, il devient un philosophe chrétien.

 

(…) Pour qu’une philosophie mérite vraiment ce titre, il faut que le surnaturel descende, à titre d’élément constitutif, non dans sa texture, ce qui serait contradictoire, mais dans l’œuvre de sa constitution. J’appelle donc philosophie chrétienne toute philosophie qui, bien que distinguant formellement les deux ordres, considère la révélation chrétienne comme un auxiliaire indispensable de la raison.

 

L’histoire a montré qu’il a toujours existé des systèmes  philosophiques qui n’ont été ce qu’ils furent que parce qu’il a existé une religion chrétienne et qu’ils en ont volontairement subi l’influence. En tant que réalités historiques concrètes, ces systèmes se distinguent les uns des autres par leurs différences individuelles ; en tant que formant une espèce, ils présentent des caractères communs qui autorisent à les grouper sous une même dénomination.

 

En premier lieu, et c’est peut-être le trait le plus apparent de son attitude, le philosophe chrétien est un homme qui opère un choix parmi les problèmes philosophiques. En droit, il est capable de s’intéresser à la totalité des problèmes aussi bien que n’importe quel autre philosophe ; en fait, il s’intéresse uniquement ou surtout à ceux dont la solution importe à la conduite de sa vie religieuse. Le reste, indifférent en soi, devient l’objet de ce que saint Augustin, saint Bernard et saint Bonaventure stigmatisent du nom de curiosité vaine (…)

 

Bossuet : « la sagesse consiste à connaître Dieu et à se connaître soi-même. La connaissance de nous-mêmes nous doit élever à la connaissance de Dieu ». Nous avons ici résumé l’enseignement d’une tradition de 16 siècles. (cf aussi Calvin, dans le chapitre 1er de son Institution chrétienne : « Toute la somme presque de notre sagesse, laquelle, à tout compter, mérite d’être réputée vraie et entière sagesse, est située en deux parties : c’est qu’en connaissant Dieu, chacun de nous aussi se connaisse ».)

 

Chez tous les philosophes chrétiens dignes de ce nom, la foi exerce une influence simplificatrice et leur originalité se manifeste surtout dans la zone directement soumise à l’influence de la foi : doctrine de Dieu, de l’homme et de ses rapports avec Dieu. La foi est vue comme accompagnant la raison, lui « prenant la main », pour la mettre sur la bonne route et la protéger de l’erreur. (Augustin, Thomas d’Aquin, Anselme). (…)

 

Il se peut qu’abstraitement parlant la philosophie n’ait pas de religion, mais on est en droit de se demander s’il est indifférent que les philosophes en aient une. On peut se demander, plus particulièrement, s’il est indifférent à l’histoire de la philosophie comme telle qu’il y ait eu des philosophes qui fussent chrétiens et si, malgré la texture purement rationnelle de leurs systèmes, on ne pourrait pas y lire, aujourd’hui encore, la marque de l’influence exercée par leur foi sur la conduite de leur pensée ?

 

 

 

 

 [7] L’héritage du Christianisme.

 



[1] Sur ce principe de A. Kuyper, « Lectures en Calvinism »Eerdmans. V p 48 à 66

[2] J.D Dengerink. « L’Université d’Amsterdam » p 45

[3] J.M. Spier, Introduction to Christian Philosophy (Philadelphia : Presbyterian and Reformed Publishing Co. 1954) p 23

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
10 novembre 2009 2 10 /11 /novembre /2009 14:26

Du Moyen Age à la Renaissance. La montée du dualisme.

 

1.     Les « Lumières » et  l’autonomie de la raison.

 

a.     Analyse de F. Schaeffer.

 

« Dans la pensée de Thomas d’Aquin, si la volonté de l’homme est déchue, son intelligence ne l’est pas. Cette conception limitée de la Chute, contraire à la Bible, est la cause de bien des difficultés. Ainsi, dans le domaine de la vie, celui de l’intelligence, l’homme est considéré, maintenant, comme indépendant, « autonome ». Cette autonomie est manifeste de plusieurs manières dans l’œuvre de Thomas d’Aquin : elle permet, par exemple, le développement de la théologie naturelle, indépendamment de la révélation scripturaire. Saint Thomas pensait qu’il y avait corrélation et même unité entre ces deux approches de la théologie, mais désormais, il faut le souligner, il existe un domaine où la pensée est autonome.

 

A partir de ce « principe d’autonomie », la philosophie rompt, à son tour, avec les Ecritures et prend son libre essor. A sa suite, cette tendance, en vérité moins nouvelle qu’il n’y paraît, va se préciser et, loin de rester limitée à la théologie philosophique de Thomas d’Aquin, va gagner le domaine des arts… C’est progressivement que la nature conquiert son indépendance au détriment de la grâce. Jusqu’à la Renaissance comprise, de Dante à Michel-Ange (1475 – 1564), l’ « autonomie »de la nature s’affirme de plus en plus et celle-ci s’éloigne de Dieu au fur et à mesure du rejet, par les philosophes, de toute tutelle. Lorsque la Renaissance atteint son apogée, la nature a supplanté la grâce. »[1]

 

 

 

 

 

 

la sphère de la Grâce

 

Appelée « niveau supérieur » par Francis Schaeffer,    incluait le religieux (Dieu, le créateur, le ciel et les réalités célestes) l’invisible et son influence sur la terre, le spirituel, la communication directe avec Dieu, la vie éternelle, l’âme de l’homme…c’est le domaine de l’unité. (L’unité : des universels ou des absolus donnant à l’existence et à la morale leur signification)

 

 

 

 

 

 

la sphère de la Nature

 

Appelée  « niveau inférieur » incluait la création, le monde de la matière, également toutes les activités de l’homme qui n’avaient pas de relation avec la piété, la prière ou les sacrements, le corps de l’homme… c’est le domaine de la diversité. (Les choses individuelles, les particuliers, ou les actes individuels des hommes.) Comme la nature (et donc aussi l’intelligence) a été blessée par la Chute, la Révélation doit reprendre, redire, les vérités naturelles plus ou moins perdues et oubliées (celle de la création divine, celle du Décalogue, par exemple).

 

« La Réforme met en évidence que la révélation de Dieu dans l’Ecriture concerne à la fois, le « niveau supérieur » et le « niveau inférieur », c’est-à-dire la personne même de Dieu – les choses célestes- et aussi la nature – l’univers et l’homme – offrant une connaissance vraiment unifiée. Le problème de l’opposition entre nature et grâce, si embarrassant pendant la Renaissance, ne se pose pas aux hommes de la Réforme. Pour eux, l’unité du champ de la connaissance est réelle, non parce que leur intelligence est supérieure, mais parce que cette unité se fonde tout simplement sur la Révélation divine et ce qu’elle enseigne sur les deux « niveaux ». En contraste avec l’humanisme, la Réforme rejette toute idée d’ « autonomie ». [2]

 

b.     Commentaires de Jean Brun sur le temps des Lumières

 

« La lecture du Livre du Monde s’est appuyée sur la raison glorifiée par le cartésianisme et sur l’expérience mise au premier plan par l’empirisme anglo-saxon ; on pense de plus en plus que les ressources de la « lumière naturelle » dispensent de recourir à la Révélation des Ecritures et que le monde deviendra auto – explicatif pour ceux qui seront capables d’en interpréter scientifiquement le langage ; on consentira, tout au plus, à quelque concession déiste affirmant que Dieu est l’Horloger qui a fabriqué la machine du monde selon des lois à mettre au jour. En France, en Allemagne, en Italie comme en Angleterre, les Lumières travaillent à faire de l’homme ce vivant capable de transformer la nature, après en avoir connu les lois, ainsi que la société dont l’organisation devra être soumise à un ordre rationnel au lieu d’être livrée au bon plaisir de quelques uns ou au hasard des conjonctures. Ce culte de la raison et de l’expérience se prolonge dans cette idée nouvelle que l’homme est perfectible et que l’Histoire peut et doit ouvrir la voie au Progrès. D’où la conviction que le péché ne pèse pas inexorablement sur la condition humaine, mais que l’homme est capable de faire le Bien ; la bienfaisance permettra d’assurer à chacun une vie où le plaisir sera substitué à la contrition et à la résignation une fois que les idées claires et l’observation des faits auront délivré les hommes de l’erreur, des superstitions et des fantasmes qui s’y rattachent. La raison et l’expérience deviennent les deux veaux d’or capables de permettre aux hommes d’être « comme des dieux » pour domestiquer le Leviathan en lui permettant de vivre enfin dans une cité où le bonheur sera à la portée de tous. Rationalisme, empirisme, hédonisme, utilitarisme et eudémonisme convergent ainsi dans cette idée qu’il faut apprendre dans le Libre du Monde ce qui permettra de connaître la nature humaine pour lui donner la possibilité de s’épanouir. »[3]

 

2.     Descartes contre Pascal

 

a.     Descartes

 

« Avec Descartes, l’Arbre du Savoir a pris une vigueur considérable, et l’idée d’un salut par la connaissance est venue à se préciser. Car la philosophie de Descartes n’est pas une philosophie tragique, ce n’est pas une philosophie de la crainte et du tremblement ; les uns l’en félicitent, d’autres l’en blâment. C’est ainsi que Pascal trouvera Descartes « inutile et incertain » et lui reprochera de s’en être tenu à un Dieu pour savants et pour philosophes qui n’a rien à voir avec celui d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Kierkegaard puis Jaspers verront dans le doute cartésien une sorte de subterfuge méthodologique totalement étranger au doute dévorant de la foi ou de l’angoisse existentielle (…)

 

L’arbre de Descartes est finalement un arbre mort ; il n’a ni feuillez, ni fleurs, ni fruits, aucun oiseau ne viendrait s’y nicher, il ne pourrait offrir de l’ombre à aucun voyageur fatigué, il est tout au plus bon à fournir du bois que des machines transformeront en planches. Bref, il y a dans le cartésianisme un Arbre de la Connaissance qui a contribué à faire disparaître l’Arbre de la Vie. La chute, la faute, la Passion du Christ, les vérités sanglantes, font peut-être partie de ce que Descartes appelait les vérités de la foi et de la religion, mais elles n’ont aucune place dans la réflexion philosophique. En outre, dans le cartésianisme la démonstration se substitue à la monstration par la Révélation et l’Incarnation ; c’est l’homme qui accède à Dieu à l’occasion d’une réflexion ascensionnelle, ce n’est pas Dieu qui vient à l’homme à travers le médiateur (…)

 

La mathématisation de la physique, l’intellectualisation de Dieu par le cartésianisme, le recours à la lumière de l’idée claire et distincte, l’intronisation de la mesure et de la quantité, l’affirmation qu’il suffit de bien juger pour bien faire, l’idée que l’homme doit travailler à instaurer une science dont les applications techniques le délivreront d’un passé dont il doit se détacher, tout cela constituera, certes, le centre de thèmes autour desquels pourront s’organiser des leçons de rigueur, mais tout cela servira aussi de fondement à une aristocratie du savant et du technicien et à une auto-consécration de l’homme comme être autosauveur et autocréateur ». [4]

 

b.     Pascal 

 

Le Mémorial : «L ’an de grâce 1654. Lundi 23 Novembre jour de saint Clément pape et martyr et autres martyrologues. Veille de saint Chrisogone martyr et autres. Depuis environ dix heures et demie du soir jusques environ minuit et demi.

FEU.

Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants. Certitude. Certitude. Sentiment, Joie, Paix. Dieu de Jésus-Christ. Ton Dieu sera mon Dieu. Oubli du monde et de tout hormis Dieu. Il ne se trouve que par les voies enseignées dans l’Evangile. Grandeur de l’âme humaine. Père, juste, le monde ne t’a point connu, mais je t’ai connu. Joie. Joie, Joie, pleurs de Joie. Je m’en suis séparé--------------------------Mon Dieu, me quitterez vous ? Que je n’en sois pas séparé éternellement. Cette est la vie éternelle qu’ils te connaissent seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé Jésus Christ. Jésus Christ. Jésus Christ. Je m’en suis séparé. Je l’ai fui, renoncé, crucifié. Que je n’en sois jamais séparé ! Il ne se conserve que par les voies enseignées dans l’Evangile. Renonciation totale et douce. »

 

 

3.     Le dualisme de Kant[5]

 

Kant est connu, avant tout, pour l'application qu'il fait à la théorie de la connaissance de la distinction entre le noumène (les choses en soi) et les phénomènes.   Le domaine nouménal, c'est la réalité en tant que telle, en dehors de toute connaissance humaine. Dieu, le monde, le moi, la liberté et l'immortalité existent réellement, mais ils sont des "idéaux" qui débordent notre expérience.   Nous ne savons pas ce qu'ils sont, même si nous savons qu'ils existent. Ces réalités qui sont "en soi" inconnaissables ne peuvent pas, pour cette raison, être vraiment distinguées et tendent à être confondue - Dieu est identifié avec la liberté ou avec une valeur morale.

 

Les phénomènes sont, à l'inverse des réalités que nos sens perçoivent. Dans ce domaine, la raison est apte à les connaître. Avec David Hume, qui, selon ses propres mots, l'a "réveillé de son sommeil dogmatique", Kant pense que toute connaissance dépend de l'expérience, mais il n'est pas aussi catégorique que le philosophe écossais; il admet que notre intelligence aide à la connaissance en structurant la réalité avec des notions comme l'espace et le temps, le possible, l'unité et la diversité, la causalité etc. La raison a donc une fonction suprême puisque, non seulement elle enregistre les données, mais elle les organise selon ses catégories.

 

Cette théorie de la connaissance constitue le fondement dialectique de la théologie moderne. D'une part rien n'est connaissable en soi, mais cela n'empêche pas d'affirmer que Dieu doit exister; d'autre part, notre raison peut connaître et organiser de façon complète ce qui est appréhendable par les sens. Autrement dit, la réalité ultime nous reste inconnue; il est impossible d'avoir une connaissance objective de Dieu. Le Créateur et la vérité sont inconnaissables par nature car les deux nous dépassent. Le monde réel est celui que l'homme appréhende dans les phénomènes dont il est capable de concevoir les caractères.

 

Ainsi d'une part la raison est infirme, car elle est incapable de connaître la réalité ultime, "les choses en soi", d'autre part elle sert de critère pour décider ce qui relève ou non de notre expérience.

 

Cette présentation de ce qui est possible à l'être humain de connaître a trouvé une application dans trois aspects de la pensée dialectique qui a dominé le développement de la théologie au 19e et au 20e siècle :

 

1. La transcendance et l'immanence  

Dieu, le Tout Autre, est inconnaissable, car il transcende notre raison. De façon immanente, la connaissance que l'on peut avoir de Dieu s'acquiert dans les mêmes conditions que pour les autres phénomènes de notre monde ;

 

2. L'irrationalisme et le rationalisme  

La réalité de Dieu, "Dieu est" est une affirmation sans aucune justification; elle constitue une conviction invérifiable. Par contre, dans le domaine des affirmations logiques, la foi en Dieu trouve une place là où la raison ne s'aventure pas;

 

 

 

Le sujet et l'objet 

 

Tout ce qui confère un sens à l'existence est subjectif, lié au sujet et s'inscrit dans la sphère de ce qui est personnelle. Les convictions intérieures ne peuvent être transcrites dans des formulations objectives qui les falsifient.

 

La connaissance de Dieu, la foi, constituent le premier terme de la dialectique. Elles dépassent notre raison, sont affirmées en dehors d'elle, de façon non rationnelle, elles relèvent de notre conviction personnelle et sont subjectives. En pratique, dans la théologie moderne, toutes  les affirmations bibliques, telle que "Dieu est éternel", "il n'y a qu'un seul Dieu", "Jésus-Christ est Seigneur", "Christ est mort sur la croix pour nos péchés", "Dieu est réconcilié en Christ", expriment des convictions subjectives, non-vérifiables qui appartiennent au seul domaine de la foi et non à celui de la raison. Ces affirmations bibliques ne constituent pas des vérités à côté des autres vérités de notre monde. Dès que nous les faisons entrer dans le domaine de l'objectivité pour notre raison, elles perdent tout sens, parce que, d'une part, il est impossible de considérer Dieu comme un phénomène et, d'autre part, notre raison regimbe contre cette possibilité. Comme l'a dit Bonhoeffer :

 

"...Dieu a été écarté toujours davantage du monde devenu majeur, du domaine de notre vie et de nos connaissances, et n'a conservé depuis Kant qu'une place au delà du monde et de l'expérience".[6]

 

 [1] Francis Schaeffer : « Démission de la raison ».

[2] F. Schaeffer. « Démission de la raison »

[3] Jean Brun : « L’Europe philosophe », p 112

[4] Jean Brun : « L’Europe Philosophe », p 174

[5] D’après un cours de M. Wells.

[6] D. Bonhoeffer : « Résistance et soumission ». Labor et Fides


Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
14 octobre 2008 2 14 /10 /octobre /2008 10:39
  1. Perspectives axiologiques.

 

  1.  
    1. Quelles sont les valeurs ? 

 

                                                               i.     Les valeurs sont :

 

1.    des idées

2.    des croyances

3.    des notions que les individus ou les sociétés considèrent comme bonnes ou préférables (Phil.4 :8-9)

 

                                                             ii.      Le domaine des valeurs se rattachant au comportement moral s’appelle l’éthique.

 

                                                            iii.     Le domaine des valeurs se rapportant à l’art et à la beauté s’appelle l’esthétique.

 

  1.  
    1. Quelle est la source des valeurs éthiques ?

 

                                                               i.     Les valeurs éthiques proviennent d’un ordre moral universel pré-existant. (Psaume 119 :142-144 ; Ps 139 :7-12 ; Rom 1 :20 ; 1Jn 1 :5)

 

  1.  
    1. Quelle est la nature de l’ordre moral universel ?

 

                                                               i.     L’ordre universel moral provient du caractère et des attributs moraux de Dieu, et    est fondé dessus. (Jn 14 :6). Cet ordre est :

1.    Absolu dans sa sainteté (Lev 19 :2)

2.    Absolu dans sa justice (Da 9 :7,14)

3.    Absolu dans son amour (1Jn 4 :8)

4.    Absolu dans sa fidélité (Ps 119 :86, 138)

5.    Eternel (Ps 90 :2)

6.    Immuable (Ps 33 :11 ; Héb 13 :8)

 

                                                             ii.      L’ordre moral universel est objectif, il existe indépendamment des préférences humaines, des conceptions humaines.

 

                                                            iii.     L’ordre universel moral est absolu, non pas relatif (Ex 20 :1-17 ; Ps 19 :7-8 ; Ps 33 :11 ; Mt 5 :18 ; Ja 1 :17)

 

                                                           iv.      L’ordre moral universel sied à tout homme (Rom1 :18-20 ; Rom 2 :14-15)

 

  1.  
    1. Comment cet ordre universel est-il communiqué à l’homme par Dieu ?

 

                                                               i.     L’ordre moral universel est révélé à l’homme par Dieu (Ex 19 :3-6 ; 2 Sam 22 :31 ; Ps 119 :60 ; Mic 6 :8 ; Rom 1 :18-20, Rom 2 :13-15)

                                                             ii.     La révélation générale de Dieu communique l’ordre universel au travers de :

1.    La création (Rom 1 : 18-20)

2.    La conscience (Rom 2 :12-15)

                                                            iii.     La révélation spéciale de Dieu communique l’ordre moral universel au travers de :

1.    La Bible (Héb 1 :1,2 ; 2Pi 1 :21)

2.    Jésus-Christ (Jn 1 :1, 2, 14 ; Jn 14 :7)

 

  1.  
    1. Basé sur l’ordre moral universel, comment se définit le système chrétien des valeurs éthiques ?

 

                                                               i.     Les systèmes de valeurs éthiques sont définis et prescrits par des standards absolus de comportement appelés les Lois. (Ex 20 :1-17 ; Ps 19 :7-11)

                                                             ii.     Les systèmes de valeurs éthiques sont définis et prescrits par des lignes générales de comportement appelées des principes. (Mat 12 :1-3 ; Rom 14 ; 1Co 7 :25-28)

                                                            iii.     Les systèmes de valeurs éthiques sont définis et prescrits par des lignes spécifiques de comportement appelées les règles. (1Co 11)

                                                           iv.     Les principes et les règles doivent être établis à partir des absolus moraux que sont les lois, telles qu’elles sont définies dans la Parole de Dieu, et qui reflètent le caractère de Dieu.

 

  1.  
    1. Comment doit s’appliquer un système chrétien de valeurs éthiques ?

 

                                                               i.     Un système chrétien de valeurs éthiques doit s’appliquer dans le contexte :

1.    des absolus bibliques (Gal 5 :13-21)

2.    de la liberté chrétienne (Mat 12 :13-21)

3.    de la miséricorde et de l’amour (Rom 13 :8-10, Philémon)

 

  1.  
    1. Quelle est la nature de la conscience morale de l’homme ?

 

                                                               i.     A cause du péché, la nature et la capacité morales de l’homme sont imparfaites et corrompues et ont besoin de l’œuvre de rédemption de Jésus-Christ. (Gen 6 :12 ; Rom 3 :9-18 ; Eph 1 :7-8 ; Tite 2 :14)

 

  1.  
    1. Quelle est l’origine de l’esthétique ?

 

                                                               i.     L’origine de l’esthétique se trouve en Dieu. (Ex 31 :1-11 ; Ez 28 :12-15 ; Ecc 3 :11)

 

  1.  
    1. Quelle est la nature de l’esthétique ?

 

                                                               i.     L’esthétique révèle et reflète la nature et le caractère du Créateur. (1Chr 16 :29 ; 2Chr 20 :21 ; Ps 27 :4 ; Ps 96 :9)

                                                             ii.     La capacité esthétique que l’homme possède reflète sa relation à Dieu à l’image duquel il a été créé. (Gen 1 :27 ; Ex 31 :1-11)

 

 

 

 

  1.  
    1. Comment la compréhension et la conscience esthétiques sont-elles communiquées à l’homme ?

 

                                                               i.     La conscience et la compréhension esthétiques sont communiquées à l’homme au travers de la révélation générale de :

1.    la création

2.    la conscience donnée à l’homme par Dieu (Gen 2 :9 ; Ecc 3 :11 ; Rom 1 :20)

                                                             ii.     La conscience et la compréhension esthétiques sont communiquées à l’homme au travers de la révélation spéciale :

1.    des Ecritures.

2.    De Jésus-Christ. (Héb 1 :1,2 ; 2Pi 1 :21 ; Jn 1 :1, 2, 14 ; Jn 14 :7 ; Col 1 :15-17 ; 2 :9)

 

 

11/ Quelle est la nature de la conscience esthétique de l’homme ?

 

            11/1 A cause du péché, la capacité esthétique de l’homme est corrompue et imparfaite, elle a besoin d’être rachetée par Jésus-Christ. (Ex 32 :1-8 ; Rom 1 :21-24 ; Mt 23 :27 ; Eph 1 :7-8, Tite 2 :14)

 

 

 

 

 

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article
14 octobre 2008 2 14 /10 /octobre /2008 10:36

 

  1. Perspectives métaphysiques.

 

  1.  
    1. Quelle est la nature de la réalité ? (Ontologie)

 

                                                               i.     La réalité est immatérielle (Col 1 :16 ; Héb 11 :1,3)

1.    Dieu, qui est esprit, est la réalité ultime. (Jn 4 :24)

2.    Les pensées, les idées et l’esprit humain sont immatériels (1Co 2 :11)

 

                                                             ii.     La réalité est également matérielle (Col 1 :16, Héb 11 :3)

1.    L’univers est matériel (Gen 1 :1)

2.    L’homme est matériel (Gen 2 :7)

 

                                                            iii.     La réalité matérielle est créée par la réalité ultime, Dieu, et dépend d’elle. (Gen 1 :1 ; Gen 8 :22 ; Ps 110 : 90,91 ; Eccl 3 : 11, Esaïe 45 :18 ; Col 1 :17 : Apoc 4 :11)

 

                                                           iv.     Reflet de son Créateur, la réalité matérielle fait ressortir le côté rationnel, ordonné, et démontre un but (Rom 1 :20)

 

  1.  
    1. Quelle est la nature de la réalité ultime ? (Dieu : Théologie)

 

                                                               i.     Dieu est esprit (Jn 4 :24)

                                                             ii.     Dieu est éternel (Ps 90 :2)

                                                            iii.     Dieu existe par lui-même (Ex 3 :14 ; Jn 5 :26)

                                                           iv.     Dieu est immuable (Ps 33 :11 ; Ja 1 :17 ; Héb 13 :8)

                                                             v.     Dieu est omnipotent (Gen 17 :1 ; Apoc 19 :6)

                                                           vi.     Dieu est omniscient (Ps 139 :1-10 ; Pr 15 :11)

                                                          vii.     Dieu est omniprésent (Ps 139 : 7-12 ; Jer 23 :34)

                                                        viii.     Dieu est saint (Ex 15 :11 ; Esaïe 6 :3 ; Apoc 15 :3-4)

                                                           ix.     Dieu est juste (Dt 32 : 4 ; Dan 9 :7, 14)

                                                             x.     Dieu est fidèle (Dt 6 :4 ; Mt 3 :16-17 ; Mt 28-19 ; 2Co 13 :14)

 

  1.  
    1. Quelle est l’origine de l’homme ? (Anthropologie)

 

                                                               i.     L’homme est créé par Dieu (Gen 1 :26-28 ; Ps 8 :3-5)

 

  1.  
    1. Quel est le but, la finalité de l’homme ?

 

                                                               i.     L’homme a été créé pour glorifier Dieu et jouir d’une communion avec Lui (Eph 1 :11-12 ; 1Jn 1 :3 ; Apoc 4 :11)

 

                                                             ii.     L’homme a été créé pour dominer sur la terre, en prendre soin (Gen 1 :28 ; Ps 8 :6-8)

 

  1.  
    1. Quelle est la nature de l’homme ?

 

                                                               i.     L’homme a été créé à l’image de Dieu (Gen 1 :26-27)

 

1.    Il est rationnel, doté d’une intelligence, de la capacité de penser (Gen 2 :19-20 ; Esaïe 1 :18)

2.    Il est créatif (Ex 31 :1-11)

3.    Il communique (Gen 3 :9-19)

4.    Il a une conscience morale (Ps 51 :2-4 ; Rom 2 :14-15)

5.    Il a une volonté (Gen 2 :15-17 ; Jos 24 :15)

 

                                                             ii.     L’homme est dépendant de Dieu et Lui est redevable (Actes 17 :28 ; 1Pi 4 :5)

 

                                                            iii.     L’homme est un être en trois parties : corps, âme, esprit (1Th 5 :23)

 

                                                           iv.     L’homme est un être social, (Mt 22 :39 ; Gal 5 :13) destiné à servir ses semblables dans le cadre des institutions ordonnées par Dieu :

 

1.    La famille (Gen 1 :28 ; Gen 2 :24)

2.    La nation (Actes 17 :26)

 

                                                             v.     A cause de la désobéissance volontaire aux commandements de Dieu, l’homme est par nature un pécheur. (Ps 53 :3 ; Pr 20 :9)

 

                                                           vi.     En tant que pécheur, l’homme est :

 

1.    Moralement corrompu (Gen 6 :12 ; Rom 3 :9-18)

2.    Séparé de Dieu (Esaïe 59 :12)

3.    Séparé de Lui-même (Rom 2 :9-10)

4.     Séparé des autres (Ja 4 :1)

5.    Séparé de la nature (Gen 3 : 17-19 ; Rom 8 :20)

6.    A besoin d’aide, de rédemption (Eph 1 :7-8 ; Tit 2 :14)

 

  1.  
    1. Quelle est la destinée de l’homme ?

 

                                                               i.     La création, la chute et la rédemption de l’homme étaient connues à l’avance et préparées par Dieu. (Actes 2 :23 ; Eph 1 :4 ; 1 Pi 1 :19-20, Apoc 13 :8 ; Apoc 17 :8)

 

                                                             ii.     Dès sa conception, l’homme a une destinée éternelle. (Mat 25 :31-46)

 

1.    Ceux qui sont rendus justes au travers de la foi en Christ deviennent membres de la famille de Dieu, l’Eglise, et les citoyens d’une autre patrie destinés à vivre éternellement avec Dieu. (2Co 5 :21 ; Philip 3 :8-9 ; 1 Pi  2 :9 ; Gal 6 :8)

2.    Ceux qui rejettent Christ et son plan rédempteur vivront éternellement le châtiment de la séparation d’avec Dieu.

 

                                                            iii.     Le cosmos a été voulu et créé par Dieu (Gen 1 :1 ; Jn 1-3 ; Rom 11 :36)

 

  1.  
    1. Quelle est l’origine  du cosmos ? (Cosmologie)

 

                                                               i.     Le cosmos a été voulu et créé par Dieu. (Gen 1 :1 ; Jn 1 :3 ; Rom 11 :36)

 

  1.  
    1. Quelle est la finalité du cosmos ?

 

                                                               i.     Le cosmos a été créé pour la gloire et le plaisir de Dieu. (Ps 19 :1 ; Apoc 4 :11)

 

  1.  
    1. Quelle est la nature du cosmos ?

 

                                                               i.     Le cosmos reflète l’ordre et le caractère de Dieu (Gen 1 :14 ; Gen 8 :22 ; Rom 1 :20)

                                                             ii.     Reflétant la nature de Dieu, le cosmos est ordonné, a un sens et est intelligible. (Ps 119 :90-91 ; Ps 148 : 1-6 ; Ecc 1 :4, 5-7 ; Ecc 3 :11 ; Esaïe 45 :18 ; Col 1 :17)

                                                            iii.     Le cosmos est dépendant de Dieu et est soutenu par Dieu (Né 9 :6 ; Am 4 :6-10 ; Col 12 :17 ; Héb 1 :3)

                                                           iv.     Dieu est séparé du cosmos, transcendant (2 Ch 6 :18)

                                                             v.     La terre, comme une des dimensions du cosmos, a été placée sous la domination de l’homme. (Gen 1 :28)

                                                           vi.     Toute la création a été affectée et corrompue par le péché de l’homme, et a besoin de rédemption, de renouvellement (Gen 3 :17-19 ; Rom 5 :12 ; Rom 8 :20-22)

 

  1.  
    1. Quelle est la destinée du cosmos

 

                                                               i.     A cause du péché de l’homme, le cosmos a été soumis à la corruption et à la servitude (Rom 8 :20-21)

                                                             ii.     Le péché de l’homme et ses effets destructeurs sur la nature étaient connus d’avance par Dieu (Actes 2 :23 ; Eph 1 :4, 1 Pi 1 :19-20 ; 2Apoc 13 :8 ; Apoc 17 :8)

                                                            iii.     Au travers de l’œuvre rédemptrice de Christ, le cosmos sera fait à nouveau (Rom 8 :18-25 ; 1Co 15 : 42-54 ; 2Co 5 :17 ; 2Pi 3 :10-13)

Repost 0
Published by Luc Bussière - dans Cours 2 philo chrétienne
commenter cet article